ضعف الطغاة ونزع فتيل العنف
د. زهير الخويلدي
2022-04-30 07:14
ضعف العنف
"إنها القوة التي تقاوم الضعف. من ناحية أخرى، فإن العنف يتعارض مع اللطف. يتعارض العنف مع الضعف إلى حد أن الضعف غالبًا لا يكون له أي أعراض أخرى غير العنف؛ ضعيف ووحشي، ووحشي على وجه التحديد بسبب الضعف... ". فلاديمير يانكلفيتش [1]
بعيدًا عن كونه تعبيرًا عن قوة أو الخلط بينه وبين القوة، لا يمكن فصل العنف، حتى المفترض، أو حتى المزعوم، عن هذا الجزء الذي لا يوصف من الظلام الذي يحمي قلب الإنسان. تمكن أعظم الكتاب أحيانًا من تصويره وتسميته: "الوحشية على شكل كابوس" (جورج باتاي عن رايس [2])، "هاوية اللاإنسانية" (سارتر حول التعذيب [3])"كتلة من الهاوية "(آني لو برون عن عمل ساد [4])، أو حتى:" نداء الدم الراسخ في أعماق الطبيعة البشرية، والمقدر أن يصب بالتناوب في اللاإنساني "[5]. على المستوى الأنثروبولوجي، الهمجية ليست من اختصاص أي شخص، وقد تم قبولها منذ فرويد أن لا أحد في مأمن من الانتكاس. فهل علينا حلها؟ فقط لاحظ ذلك؟ تقبل فكرة أن الرجال لا يستطيعون العيش معًا لفترة طويلة دون قتل بعضهم البعض؟
قال هيجل إن الشعوب السعيدة ليس لها تاريخ. إن الإنسانية، التي لا يرحم تقدمها نحو الحرية الملموسة في كتابه العقل في التاريخ، قد أشادت كثيرًا بالعنف. لكن هل يأتي هذا التقدم من المعاناة التي تصاحبها بمعدل الأزمات المدمرة التي تتبع بعضها البعض لأكبر مصيبة للشعوب (حروب، ثورات، مذابح، إلخ)؟ بغض النظر عن هيجل وتلاميذه، الذين تم كسبهم بشكل عام لفكرة ضرورة العنف وخصبه، يمكننا أن نعتبر أن تقدم الروح - الذي "السلبية هي المحرك" - يجب أن يظل أكثر ثقافيًا وثقافيًا.
الديناميكيات الاجتماعية أكثر من جرأة قادتهم ("الرجال العظماء"). يمكننا أن نناقش إلى ما لا نهاية الدور البارز للاستراتيجيين في تاريخ الحضارة (بريكليس، الإسكندر، قيصر، إلخ) بالإضافة إلى مزايا الشعوب التي قادوها في مشاريعهم التحررية إلى حد ما. على الرغم من ذلك، سيتعين علينا الاعتراف، بشكل جيد، أنه عندما يكون لدينا حد أدنى من الإدراك المتأخر، فإننا نختار تكريم هذه الشخصيات البطولية لمساهمتها في الحضارة (ما يسميه هيجل "العالمية"))، وليس لصالح الأرباح التي حققتها أعمالهم لصالح الأمة الواحدة التي جسدوها ذات يوم. لا يمكن للطموحات الإمبريالية وقهر التوسع والاستعمار أن تغلف الوعد بمستقبل سلمي. نحن حريصون اليوم على عدم الثناء على "الرجال العظماء" الذين ادعوا - بناءً على تفوق جيوشهم وقوة اليقين - تصدير فوائد "الحضارة" من خلال سحق ثقافات الأمم الخاضعة. ليس من خلال إبادة الجماعات المتمردة أو الأفراد. الوهم.
المقاومة - إذا لزم الأمر، على حساب إراقة الدماء - هي ضرورة عندما يتعلق الأمر بالدفاع عن أمة ضد اعتداءات أولئك الذين يدّعون تدميرها. ومع ذلك، فإن المحررين الكبار، والعظماء، والشعوب البطلة، لا يدينون بمجدهم لوحشية مخططاتهم، ولا للعنف الذي كان عليهم اللجوء إليه لتنفيذها، ولكن فقط لحقيقة أن هذا العنف هو وقت مُجمَّع لمؤسستهم التعليمية، ولكن لدعم قضية عادلة. ليس الإرهاب العظيم ("قانون البراري") الذي يُطلب من تلاميذ المدارس تذكره من روبسبير، ولا غزو روسيا من نابليون، ولكن الإرث الديمقراطي للثورة الفرنسية الأولى والقانون المدني للثاني. قال بريكليس: "الرجال العظماء هم أولئك الذين جعلوا الأرض كلها مقبرة لهم". ومع ذلك، لا الأسلحة ولا القوة الغاشمة ولا حتى الصفات البارزة للاستراتيجي يمكن أن تجلب لهم هذا الاعتراف العالمي الذي يتضمن بالضرورة بعدًا أخلاقيًا.
ضعف الطغاة
العنف ليس أكثر من قسوة، فهو في حد ذاته وبطبيعة الحال ليس سمة من سمات القوة ولا مظهرًا من مظاهر القوة. هناك شيء يعرفه الجميع من تجربته شخصيًا: العنف عمومًا يخفي شكلاً من أشكال الهشاشة أو يعبر عن الضيق أو ينكر الإذلال. ما ينطبق على المعلم الذي يصرخ عندما يكون في مأزق، والد أو أم الأسرة الذي، في نهاية صبره، لا يستطيع كبح جماح صفعة، وما إلى ذلك - صحيح أيضًا على مستوى الشعوب ومن حكوماتهم. الهجمات العصبية، وفقدان السيطرة، هي اعتراف بالضعف، ويُنظر إليها على الفور على هذا النحو. تمامًا كما أن دعوات السيد الصاخب لن تخدع أبدًا أي شخص، فإن شراسة الأمراء هي كل ما يريده المرء، لكنها بالتأكيد ليست علامة على سلطتهم. في القسوة كمبدأ للحكومة [6]، يتذكر باتريك بوشرون أنه بالنسبة لمكيافيلي نفسه (الأمير، الفصل العشرين) كانت قلاع أمراء العصور الوسطى تعبيرًا عن الخوف الكبير الذي ألهمه الناس. "إن الطاغية محبوس في قلعته كما لو كان محاصرًا بسلطته" [7]: المبادئ التي يقوم عليها نظام الحكم هذا لا يمكن إلا أن تعرض مثل هذا البناء للخطر. وبشكل أكثر وضوحًا، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن شرعية رجل الدولة -أياً كان، حتى لو كان مستبداً- يمكن أن تعتمد فقط على الإرهاب الذي يمارسه، أو التهديد الذي يلوح به.
أظهر لابوتي هذا مرة واحدة وإلى الأبد: لا يمكن لأي ملك أن يفرض سلطته على أساس دائم إذا لم يوافق رعاياه، لأسباب أكثر أو أقل معترف بها، على سلطة يعتبرونها، رغم كل الصعاب، شرعية أو مفيدة تمامًا. إن قوة الطغاة هي ثمرة سذاجتنا، وقد تم إنتاجها وتعزيزها بعد ذلك بقرون من الاستسلام الذنب واللامبالاة: "هل نطلق على هؤلاء الاشخاص الخاضعين حقير وجبناء؟ إذا كان اثنان، إذا كان ثلاثة، إذا أربعة استسلموا لواحد، فهذا غريب، لكنه لا يزال ممكنًا؛ يمكن للمرء أن يقول بعقل: إنه خطأ من القلب. ولكن إذا كان مائة، إذا عانى ألف من اضطهاد شخص واحد، فهل يقال إنهم لا يجرؤون على مهاجمته، أو أنهم لا يريدون ذلك، وليس هذا جبنًا، بل احتقارًا أو ازدراءًا؟ أخيرًا، إذا لم نر مائة، ولا ألف شخص، بل مائة دولة، وألف مدينة، ومليون رجل لا يهاجمون من يعاملهم جميعًا مثل العديد من الأقنان والعبيد، فكيف نؤهل ذلك؟ هل هو جبن؟ (...) أي رذيلة وحشية هذه، التي لا تستحق حتى لقب الجبن، الذي لا يجد اسمًا قبيحًا بما فيه الكفاية، والذي تنكره الطبيعة وأي لغة ترفض تسميته؟ "[8]
يذهب مونتين في نفس الاتجاه، ولكن بطريقة أخف، في فصل مقالاته [9] بعنوان "ديس أكلة لحوم البشر". يقول إن ثلاثة منهم جاءوا لمقابلة الملك تشارلز التاسع، الذي لا يزال طفلاً، في روان. بعد هذه المقابلة، يتساءل آكلي لحوم البشر عن سبب عدم قيام الحراس الأقوياء والمسلحين جيداً الذين رافقوه بإسقاطه وبدلاً من ذلك اختاروا واحداً من بينهم ليأمروا به؟ ولماذا عانى حشد المتسولين المتجمعين عند بوابات القصر من هذا الظلم بدلاً من "الاستيلاء عليهم من الحلق" و "إضرام النار في منازلهم". إجابة مونتاني، التي لم تتم صياغتها، يسهل تخيلها: فقط غباء و "جبان" الرعايا (للتحدث مثل لابوتي) ينتج ويديم سلطة الطغاة. هذا لا ينبع من قوة جسدية أو معنوية حقيقية، ولكن من بناء وهمي إلى حد كبير: "الأمير يجسد الخيال الذي تخصصه له وظيفته في المجتمع" [10]. إن شرعية الحكومات منسوجة إلى حد كبير من الخيال، والعنف والوحشية والقسوة التي يمكن لأشدها شراسة أو قسوة أن تظهر، تأتي في ظروف معينة، لتعزيز هذا التمثيل الخاطئ للسمات. السلطة. لكنها ليست الأساس الحقيقي، لأنه لا توجد شرعية، مغتصبة أو دائمة، بدون شكل من أشكال الموافقة.
حالة الشمبانزي
في طرفي طيف العنف الشديد نجد منطقًا مختلفًا للإرهاب تشترك فيهما أنها تقدم مزايا غير مباشرة للجماعة الإجرامية: حتى "الجبناء"، حتى لو حصلوا دون قتال، فإن انتصارات المعتدين تجعل من الممكن فرض سيطرتهم على إقليم ما والقضاء على منافسيهم يأخذون أقل قدر ممكن من المخاطرة. الهدف من اللعبة هو الاعتراف بسيادة الفائز. كانت جين جودال، أول عالمة رئيسيات تراقب الشمبانزي في بيئتها الطبيعية على مدى فترات طويلة من الزمن، هي أول من توصل إلى هذا الاكتشاف المؤلم: في بعض الأحيان تعثر مجموعة من الشمبانزي على نفس الشاب المنفرد ثم تهاجم دون سبب بوحشية لا تصدق [11 ]. نحن نعلم اليوم -بعد ثلاثة عقود- أن العدوان المميت هو جزء من الذخيرة "الطبيعية" لسلوك الشمبانزي. في مثل هذه الظروف، التي لا تزال غير متكررة، لا تقاتل الشمبانزي بشكل مباشر من أجل الغذاء أو غزو الإناث للإناث. ومع ذلك، نجح عالم الرئيسيات ريتشارد دبليو راغام - طالب من جين جودال - استنادًا إلى العديد من البيانات التي تم جمعها حول التركيبة السكانية وبيئة الشمبانزي، في إثبات أن مجموعة القتلة يمكن أن تستفيد من مثل هذه التسلسلات. بفضل الميزة العددية، تسيطر العصابة بطريقة ما على الإرهاب من أجل احتكار الوصول إلى الطعام والإناث في منطقة معينة لمصلحتهم الخاصة.
الدرس المستفاد من هذا النوع من الملاحظة ذو شقين: مرتكبو هذا العنف الشديد يعتمدون في تفوقهم على قوتهم، لأنهم يهاجمون الضحية المنعزلة التي يقضون عليها دون المخاطرة. ومع ذلك، فإن هذه الاعتداءات تجلب لهم فائدة من خلال التأكيد لهم على الأقل على التفوق المؤقت بناءً على الخوف الذي تسببوا فيه. ومع ذلك، فإننا نرى أن نفس المنطق بالضبط يعمل في عمليات الإكراه البشري، من الإعدام خارج نطاق القانون في كو كلوكس كلان إلى الإبادة الجماعية الأرمن والغجر واليهود في القرن العشرين. إن العنف، الذي ليس مظهرًا من مظاهر الشجاعة، ليس سمة من سمات القوة، ولكنه غالبًا ما يحل محله: "شعوب ما قبل الدولة تقضي أيضًا على أعدائها، ليس أثناء معركة ضارية، ولكن في بعض الأحيان نصب الكمائن والغارات الخفية. يتميز الكثير من العنف البشري بجبنه: ضربات منخفضة، معارك غير متكافئة، ضربات استباقية، غارات ما قبل الفجر، تصفية المافيا للأرقام، إطلاق نار من مركبة متحركة "[13].
ولا طيار الطائرة بدون طيار الذي يضغط على زر قبل أن يسحق هدفه أظهر أي قوة معنوية معينة في هذا التمرين. إن أعنف أعمال العنف اللاإنسانية والأكثر تدميراً في القرن الماضي -مثل إلقاء القنبلة الذرية- تشهد على المستوى التكنولوجي العالي للدول التي نفذتها؛ ولكن ليس من جرأة أو جرأة أولئك الذين أطلقوا العنان لهم. فكيف يكون العنف الذي ينقذ أي مواجهة، أي قتال، علامة على قوة من يستخدمه، عمداً أو يائساً؟ يمكن أن تتأسس القوة وتتجدد، في حين أن "العنف هو فقط الإرادة الشيطانية للشيء، والتي ليست أقل من الوجود، بل اللاوجود"، كما كتب يانكيليفيتش [14].
الإرهاب
في الطرف الآخر من الطيف، يوجد الإرهاب المعاصر و"الهجمات العشوائية" المروعة، التي يصفها الإعلام والسياسيون بانتظام بأنها "حقيرة" و "غير إنسانية" - ولكنها أيضًا "جبانة". ومع ذلك فإن معظم هؤلاء المقاتلين يفضحون أنفسهم. إنهم لا يخشون الموت لإنجاز مهامهم، فالبعض ينتحر عندما يفجرون أنفسهم في نفس الوقت مع أهدافهم. إن مذابح المدنيين، التي تم تحديدها أحيانًا لجرائمهم المفترضة (مثل صحفيي شارلي إبدو) أو للرمز الذي يمثلونه (مثل أطفال تولوز اليهود)، مجهولة المصدر أحيانًا، كما هو الحال في مذبحة نيس، هي مع ذلك "جبانة"، ولكن في بمعنى مختلف تمامًا. الإرهاب بامتياز هو العنف الذي يمارسه الضعيف ضد كل من هم أضعف منه، حيث يجب نزع سلاح الأهداف ومهاجمتها على حين غرة. لا يستطيع المرء أن يتخيل اغتيالاً أكثر حقارة من اغتيال انسان، كما فعل محمد مراح، يلاحق طفلاً ليطلق عليه رصاصة في رأسه [15].
ومع ذلك، فإن هذه الجرائم تستجيب لاستراتيجية صريحة: "الجهاد الشامل" يلف هذا الامتداد، السخيف وغير المحدود، لمحيط الأهداف المراد تدميرها. في النهاية، فإن العنف المُستحث هنا هو حرفيًا لانهائي، مطلق لأنه يأخذ نفسه في النهاية. وهذا ما يقوله الجهادي س.ك.مالك صراحةً في المفهوم القرآني للحرب: "إن ضرب قلب العدو بالإرهاب ليس وسيلة فحسب، بل هو أيضًا غاية في حد ذاته (...). هذه هي النقطة التي تلتقي فيها الغاية بالوسائل وتندمج معها "[16]. ومع ذلك، لا ينبغي أن ننسى أن الإرهابيين الإسلاميين ليسوا من اختصاص" الجبناء "أو حتى العنف الأعمى. في نظرية الطائرات بدون طيار، يتساءل غريغوار شاميو إذا كان بإمكاننا التحدث عن "الحرب" عندما لا تكون المخاطر متبادلة، عندما يتم تقليص المجتمعات بأكملها إلى حالة الأهداف المحتملة، عندما لا يقاتل المقاتلون ولكنهم يكتفون بتنشيط الروافع... هل الحرب أن تكون أقل قسوة، سيعترض المرء، إذا قتل الجنود أعدائهم في قتال متلاحم؟ على الاغلب لا. ومع ذلك، يلاحظ مؤلف هذا المقال أنه قد يكون لدينا أحكام أكثر تفكيرًا حول الأعمال المميتة إذا توقعنا بشكل صحيح التكلفة في الأرواح البشرية للقتال من أجل قواتنا، كما هو الحال في نوع تقليدي من الصراع. لا شك أنه من الطبيعي ألا نرغب، قدر الإمكان، في تعريض قواتنا للخطر. ومع ذلك: "يجب أن نشعر بالقلق من أن عدم وجود عواقب يمكن تحديدها بالنسبة لنا يقودنا إلى قصف خفيف للشعوب" [17].
نزع فتيل العنف
إذا كان العنف هو ترجمة استحالة التصرف بطريقة منفتحة ومخلصة، وبالتالي، في الحالة الأخيرة، أعراض شكل من أشكال الضعف الخفي، فسوف نسأل أنفسنا منطقيًا ما هي أساليب القوة التي يمكن أن تضعها بشكل فعال والحد من العنف بشكل مستدام. هناك العديد من الإجابات، بعضها أثبت نفسه - هذه هي تلك التي كانت في صميم السياسة كما اخترعها الأثينيون. كانت فكرة الإغريق، كما أوضحت جاكلين دي روميلي في كتاب بعنوان اليونان القديمة واكتشاف الحرية [18]، تحويل العنف إلى سياسة. اليوم، غالبًا ما نعتقد أن المجال السياسي هو مشهد كل العار، من الخيانات الصغيرة إلى أكثر المخططات الإجرامية. على النقيض من هذا التمثيل الفاضح وغير البناء، حرص الإغريق، مما قبل سقراط إلى أرسطو، على التمييز بعناية بين الأساليب المختلفة للسياسة. هناك حس نبيل بالسياسة، والذي يقوم على فكرة أن العداء وحتى العداء بين البشر (ما أسماه كانط اجتماعنا الاجتماعي غير المنفصل) يمكن قبوله وإدارته في ظل ظروف معينة. التوافق -الذي يجب أن نهدف إليه- لا يمنع المواجهات أو المحاكمات. لكن هناك العديد من أشكال الصراع أو الصراع، بعضها يجب تجنبه، بينما البعض الآخر قد لا يكون مقبولاً فحسب، بل مفيد بكل الطرق. المواجهة في حد ذاتها ليست عنيفة ("المواجهة" تعني "السير بجرأة أمام الخصم"، "الشجاعة"، "الكشف عن الذات والوجه"). المواجهة التي يشارك فيها خصمان أو مجموعتان من المصالح أو فريقان في ملعب رياضي ليست عنيفة. من ناحية أخرى، فإن أسوأ أشكال العنف - العبودية، والتعذيب، وقتل الأطفال، والقتل الجماعي المخطط له، والتفجيرات، والاغتيالات "المستهدفة" بواسطة الطائرات بدون طيار - لا تنطوي على أدنى مواجهة. الملاحظة - الصراع ليس ضارًا ولا هائلاً في حد ذاته - تساءل الشعراء (هسيود، هيراقليطس، إلخ) والاستراتيجيون اليونانيون عن كيفية تلطيف العنف دون القضاء عليه. لقد اعتقدوا أن الخيار الأفضل هو تعزيز العداوات والقتال الأقل حدة، وذلك لكي تميل، في المرحلة الثانية، إلى استبدال العنف المباشر بشكل منهجي، وربما الدموي، بأشكال أقل راديكالية من المواجهة.
تم تحويل "الحل اليوناني" على المستوى السياسي، إلى نقل "الجدل" (الصراع، الصراع) والعداء (من المضيفين، العدو) إما من خلال تقديمه كمنفذ لصراعات مؤطرة ومخلصة (على سبيل المثال في الملاعب) أو، من الناحية المثالية، الجدالات: المعارك الخطابية التي سلاحها الوحيد هو الحجج. في الرياضات القتالية، تهزم خصمك دون قتله. وبالمثل، في المسابقات الخطابية، "يقتل" المرء خصمه بشكل رمزي فقط. كتبت هانا أرندت: "يبدو الأمر كما لو أن الإغريق قد فصلوا القتال -... 19] لكنها توضح أن هذه الطفرة التي تمد القتال من خلال منح العدو صفة العدو (لا يقتل أو يهين الخصم) لا يمكن أن تحدث إلا بعد تهيئة الظروف لإطار حقيقي للتعايش السلمي. ومع ذلك، فإن شروط ظهور مثل هذا الفضاء من المواجهة المهذبة، التي تضمن الاحترام المتبادل، هي المحبة التي توحد الرجال الأحرار والمتساوين. ومع ذلك، اتضح أن المواطنين في أثينا فقط هم من يمكنهم المطالبة بمثل هذا الوضع. وبالتالي، فإن نظير هذا المثل الأعلى للأخوة هو، في الواقع، تحويل العنف تجاه الأجانب أو الأعداء: البرابرة (الاشخاص غير الأحرار) أو العبيد (الأسرى في الحرب). وبهذا المعنى، يظل نجاح الطريقة اليونانية نسبيًا جدًا، حيث لم يكن العنف هناك متصاعدًا وخفيفًا فحسب؛ تم نقله أيضًا بل وتم تقييمه خارج إطار المدينة. تسير الإمبريالية الأثينية جنبًا إلى جنب مع الديمقراطية، كما يتضح، على سبيل المثال، من المكانة الراسخة للاستراتيجي العظيم بريكليس.
بناء الخلاف
كانت فكرة الإغريق لا تزال موعودة بمستقبل مشرق. وجدناها متراجعة في العديد من المجالات، وأعيدت صياغتها من قبل عدة مؤلفين. دعونا فقط نقتبس من كانط الذي اعتقد أيضًا أن ما يسمى "الخلاف" يمكن قبوله بشرط أن يتم تأطيره من أجل توجيه العداء للتوترات العدائية داخل الشعوب، مع إقناعهم بالخضوع لقوانين قسرية لمصلحة الجميع [21]. يتم تطبيق هذا البرنامج لإدارة الخلاف وإدارة الصراع الحضاري على نطاق واسع في معظم الديمقراطيات، على الرغم من النجاحات المتفاوتة. أعظم النجاحات في هذا المجال هي تلك التي حققتها الديمقراطيات الاجتماعية الأوروبية، التي نعرف تأثير ثقافة التسوية الاجتماعية فيها. لكن كل تجارب المصالحة التي تمت بعد الحروب والصراعات المميتة، كما حدث في جنوب إفريقيا أو مؤخرًا في رواندا، هي جزء من هذا المنظور نفسه. على أي حال، لا يتعلق الأمر بخنق الخلافات أو إخفاء العداوات، بل بتسميتها من خلال تقديم أسلوب تعبير لا يتعارض مع الاعتراف بمظالم الطرفين".
قاتل أعدائك، لكن احترمهم "(مارتن لوثر كينج). تحويلها ضد نفسها لأغراض التهدئة، يجب أن يكون قادرًا على تطبيقه على نطاق دولي. هذا ما اقترحه في مشروعه للسلام الدائم (1795). مشروع يمكن أن يجعلك تبتسم إذا وضعت في اعتبارك حالة العالم ليس فقط في القرن العشرين ولكن حتى اليوم، عندما تلاحظ اندفاع الموجة الشعبوية القومية (عام 2019). لكن كانط كان محقًا في التأكيد على أن ما هو جيد من الناحية النظرية هو بالضرورة كذلك في الممارسة. على الرغم من كل شيء، فإن الأمم المتحدة والمؤسسات الدولية التي تقدم للدول، إن لم تكن "أعداء"، في أي حالة تكون مصالحها معادية، فإن فرصة "الجلوس حول طاولة" للمناقشة والسعي إلى حلول وسط قد تسببت في نزع فتيل العديد من النزاعات منذ عام 1945 [22]. وعندما لا يمنعونهم، فإنهم يعرضون المحادثات و [23] الحلول لوضع حد لها، وهو أمر بعيد المنال.
ما يخص الإنسان ليس العنف بل الفكر
على مستوى مختلف تمامًا، وفي سجل آخر، فإن استراتيجيات اللاعنف في العمل لعدة عقود الآن في توسع كامل، وهي بعيدة جدًا عن إعطاء المقياس الكامل لفعاليتها. تتفق الفلسفات التي تدعمها على مبدأ أخلاقي يفترض مسبقًا أن ما هو ملائم للإنسان ليس العنف - حتى لو كانت هذه إحدى خصوصياته - بل نقيضه، أي التمكن الذي يغلف وحده ويعبر عن قوة أصيلة، روحية وأخلاقية على حد سواء. على الصعيد النفسي، يكون الإنسان "قوياً" عندما يكون قادراً على مقاومة كل أنواع الضغوط وعدم الاستجابة للاستفزازات. من وجهة نظر سياسية، يكون المجتمع صلبًا عندما يكون قادرًا على التغلب على أزماته والتعامل مع النزاعات دون تمزيق بعضه البعض بشكل لا يمكن إصلاحه. في الواقع، كل شيء يتناسب مع ما يمكن تسميته بالنموذج اليوناني: يمكن للفكر فقط أن يشكل ترياقًا دائمًا للعنف.
ومع ذلك، فإن مثل هذا التأكيد لا يكون ذا صلة إلا إذا تم تحديد أن هذا المصطلح "فكر" له عدة معانٍ. غالبًا ما يعرف الفطرة السليمة فقط معنى واسعًا جدًا وغامضًا جدًا، مما يشير إلى ممارسة نشاط تجريدي ومتطور إلى حد ما، والذي يمكن أن يخدم كلاً من الأهداف العقلانية والمشاريع الإجرامية أو الوهمية. "فكر" المنظرون النازيون (بهذا المعنى)، مثلهم مثل نشطاء النازيين الجدد اليوم أو القتلة المتسلسلين المعروفين بمنهجية وعقلانية. يحتفظ الفلاسفة والشعراء وعلماء الأخلاق والحكماء بشكل عام بمعنى آخر لهذه الكلمة، موروث أيضًا، جزئيًا، من التقليد الفلسفي اليوناني. لا يقتصر التفكير على التفكير أو التوقع أو حتى التخطيط لسلوكه أو تعهداته، مهنة لـ مثال. إن تكوين المشاريع مهما كانت طبيعتها، متواضعة أو كبيرة، سخية أو إجرامية، لا يكفي لوصف "الفكر". تطور السيارة ذاتية القيادة الموجهة بواسطة نظام تحديد المواقع العالمي ( ج ب س) استراتيجيات متطورة للوصول إلى وجهتها مع تجنب الاختناقات المرورية... والمشاة.
لن نقول إنها "تفكر" في كل ذلك. نشاط الذكاء الاصطناعي الذي يرتب الخوارزميات هو أيضًا ترتيب مختلف تمامًا. الفكر - بالمعنى الدقيق للكلمة - والذي لا يمكن فصله عن الوعي الذاتي - هو نشاط ينطوي على الازدواجية، والانفصال الحميم، وحتى نوع من الازدواجية التي يمكن أن تنتهي بسوء نية ("أنا أنا ولست ما أنا عليه" "). يفصل الموضوع عن نفسه، ينادي على نفسه بطريقة ما، ويسأل نفسه، منذ سن مبكرة، أسئلة وجودية: ما الذي يعلمني انعكاس وجهي في هذه المرآة عن نفسي؟ ستؤدي الأسئلة الفلسفية اللاحقة فقط إلى إطالة أسئلة الطفولة. لدرجة أن السخرية من كاليكليس الموجهة إلى سقراط [24] - "الفلاسفة هم أطفال متخلفون فقط" - ليست بلا أساس تمامًا. من أنا؟ ماذا اعلم؟ كيف أبقى صادقا مع نفسي؟ هل الظلم أفضل من معرفته؟ نهج سقراط نموذجي وراديكالي لأنه يفصل الفلسفة عن الذكاء والمعرفة وسعة الاطلاع. بعد أن فهمنا هذا الدرس جيدًا، سيعلمنا أفلاطون أن الاستبصار يمكن التوفيق تمامًا مع أكثر السخرية غير المقيدة.
الفضيلة ليست علمًا، ولا تأتي من أي نوع من المعرفة - إذا كان الأمر كذلك، فيمكن تدريسها. لكن حتى أكثر البشر فضيلة لا يعرفون كيف ينقلون حكمتهم إلى أطفالهم. من ناحية أخرى، يعرف جميع البشر جيدًا كيفية تحضر الحيوانات الأليفة [25]. غدًا، ستكتسب السيارات والروبوتات الذكية أساسيات الأخلاق الأولية ("إعفاء المشاة بدلاً من تجنب إتلاف هيكل السيارة") التي غالبًا ما يفتقر إليها العديد من إخواننا البشر. وبالتالي، فإن إنسانية الإنسان ليست ثقافة عالية (والتي يمكن التصالح مع النازية ولا يزال مع الأيديولوجيات القاتلة) ولا الذكاء (الذي يمكن تصنيعه) ولكن الفكر. الفكر وحده لا يخص الحيوانات بشكل مباشر أو غير مباشر - بعضها ذكي بشكل ملحوظ - أو الآلات، مهما كانت بارعة.
يقول آلان إن التفكير يعني قول لا لما تؤمن به. لكن إذا كان هذا صحيحًا، فهل يمكننا اعتبار أن كل البشر يفكرون؟ مثل عندما أدلوا بأصواتهم لمرشح يميني متطرف؟ من المحتمل أن يجيب سقراط بأن جميع البشر لديهم القدرة على التفكير، لكن البعض، بسبب نقص التعليم أو الظروف المواتية، يمارسونها فقط من حين لآخر، أو لا يمارسونها على الإطلاق.