مقابلة مع جاك دريدا، مفكر الحدث
د. زهير الخويلدي
2020-05-12 03:11
"نهاية الدولة وانقضاء رغبات السيادة ليست للغد، لكنها تعمل في عالمنا. ما لا يمكن التنبؤ به، كما هو الحال دائمًا، هو الزمن أو بالأحرى سرعة هذه الطفرات الحتمية".
تقديم:
يفترض انتقال البشرية بعد انتشار فيروس كوفيد 19 في كافة أرجاء المعمورة واصابة الملايين بهذا المرض ووفاة الآلاف من الناس في ظل غياب الدواء وعدم توفر تلقيح ودخول غالبية الدول في الحجر الصحي الشامل من عالم مابعد 11 سبتمبر الى عالم مابعد الكورونا، ومن هيمنة العولمة المتوحشة عن طريق الآلة الاقتصادية والعسكرية الى تعاون الشعوب على تفكيك العولمة عبر الآلة الطبية الصحية.
لقد تمت ترجمة هذه المقابلة مع فيلسوف التفكيك جاك دريدا للحديث عن نهاية السيطرة الأمريكية على العالم وبداية تشكل أقطاب وقوى اقليمية أخرى وعن علاقته بوطنه الأم الجزائر والفلاسفة الفرنسيين. فكيف قرأ دريدا حدث 11 سبتمبر 2001؟ ولماذا ربط قيام العولمة المتوحشة بالإرهاب الديني؟ وماهو موقفه من الاسلام؟ والى أي مدى تبنى النظرة الاستشراقية والحكم المتحامل على العرب والمسلمين؟ ماذا يقصد بالتفكيك؟ وماهي علاقته بالولايات المتحدة الأمريكية؟ وكيف طرح السؤال الايتيقي بجدية؟ عن أي سياسة أممية مابعد ماركسية يتحدث؟ وهل يمكن بالفعل بناء مقاومة جذرية للعولمة تنقذ الانساني؟
النص المترجم:
"غنية بما يقرب من ثمانين مجلدًا، أصبح الأعمال الذي طورها جاك دريدا المولود بالجزائر يوم 15 يوليو 1930 والمتوفي بباريس يوم 9 أكتوبر 2004 لما يقرب من أربعين عامًا معترف بها اليوم في جميع أنحاء العالم باعتباره أحد المكونات الأساسية لحداثتنا الفلسفية. "التفكيك"، وفقًا للاسم الذي أعطاه المفكر لفلسفته، يتجاوز الإطار الصارم للدراسة الأكاديمية: تتعلق كتبه بنص أفلاطون ونص القانون الدولي. على أية حال، كلمة مفتاحية: أن تكون منفتحا على ما يأتي، إلى المستقبل، إلى الآخر.
سؤال:
على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية، أدت كتبك إلى حفل استقبال يضع نفسه في المجال السياسي. وفقًا لإرشاداتهم، مثل الأعمال التي تفتح أحيانًا على سياسة الصداقة، وأحيانًا على سياسة الذاكرة، أو حتى على سياسة الضيافة. كيف تفهم مصطلح السياسة هذا؟
جواب:
سأرد بالضرورة تخطيطيًا وبرقيًا. إذا اعتبرت رسائلي لفترة طويلة أنها محايدة سياسياً -عندما كانت تحيزاتي اليسارية معروفة- فذلك لأنني كنت دائمًا منتبهةً للسياسة، ولم أكن أعرف نفسي، ولم أكن أعرف ما أردت أن أفكر في القوانين السياسية السائدة. وهذا يفسر لماذا لم أقل كلمة، لفترة طويلة، ضد ماركس، ولكن لم يعد بالنسبة له، في حين بقيت منتبها للغاية لما كان يحدث في هذا الجانب. ومع ذلك، فتحت الفرصة لإتاحة خطاب سياسي يأخذ في الاعتبار عمل التفكيك الذي بدأته. كنت أنتظر أن أكون قادرا على توضيح عملي التفكيكي بمفهوم متجدد للسياسة.
ظهر هذا لي فقط في الوقت الذي انهارت فيه الأنظمة الشيوعية المزعومة وعندما تأكدت وفاة ماركس في كل مكان. اعتقدت أنها كانت غير عادلة وضارة سياسيا وخطيرة. إن كتاب "أطياف ماركس" كتاب معقد ومتعدد الطبقات ومتناقض بشكل متعمد، ليس فقط "من أجل ماركس"، بل بطريقته الخاصة أيضًا من أجل ماركس. منذ ذلك الحين، سعت في جميع أنواع الكتب والخطب والتعاليم إلى التفكير في ما يمكن أن تكون عليه الأممية الجديدة، مع مراعاة العولمة ومشاكل السيادة الجديدة وكل ذلك، في السياسي، ينفصل عن مجري السياسي: الدولة القومية الإقليمية، المرتبطة بشكل أساسي بالجذور الوطنية.
إنها مسألة إعادة التفكير، وليس السياسة، ولكن السياسة نفسها، والقانون الدولي، وعلاقات القوة، لتحليل وفهم الهيمنة الأمريكية، والضعف النقدي والمفارق للولايات المتحدة أيضًا، أماكن جديدة وطرق جديدة لتنظيم الحركات السياسية، وعدم التجانس في حركة القوى المناهضة للعولمة والتي ستقرر، على قناعة، بشأن مستقبل "العالم".
سؤال:
عند القراءة، يبدو أن هناك طيفًا آخر يطارد نصوصك، وبعض المفاهيم التي تطورها مثل العدالة، والتسامح، والضيافة: انه الأيتيقا.
جواب:
بطريقة ما، كانت الأسئلة الأيتيقية موجودة دائمًا، ولكن إذا فهم المرء من خلال الأيتيقا نظامًا من القواعد والمعايير الأخلاقية، فلا، فأنا لا أقترح أيتيقا. ما يهمني هو، في الواقع، معضلات الأيتيقا، وحدودها، خاصة حول مسائل الهدية، التسامح، السرية، الشهادة، الضيافة، الحياة - الحيوان أم لا. كل هذا يعني التفكير في القرار: يجب أن يتحمل القرار المسئول وألا يمر فقط بتجربة أو غير قابلة للتجربة. إذا كنت أعرف ماذا أفعل، فأنا لا أتخذ قرارًا، أو أطبق المعرفة، أو أنشر برنامجًا. لكي يكون هناك قرار، يجب أن لا أعرف ماذا أفعل. هذا لا يعني أننا يجب أن نتخلى عن المعرفة: نحن بحاجة إلى أن نكون على علم، وأن نعرف قدر الإمكان. تبقى الحقيقة أن لحظة اتخاذ القرار، اللحظة الأيتيقية، إن شئت، مستقلة عن المعرفة. في وقت "لا أعرف ما هي القاعدة الصحيحة" التي يطرحها السؤال الأيتيقي. لذا ما يشغلني هو هذه اللحظة اللاأيتيقية من الأيتيقا، هذه اللحظة عندما لا أعرف ماذا أفعل، حيث لا توجد معايير متوفرة، حيث لا يجب أن يكون لدي معايير متاحة، ولكن أين يجب أن أتحمل، أتحمل مسؤولياتي، انحرف. على وجه السرعة، دون انتظار. ما أقوم به هو إذن لاأيتيقي وأيتيقي. أنا أتساءل عن استحالة إمكانية الأيتيقا: الضيافة غير المشروطة مستحيلة، في مجال القانون أو السياسة، والأيتيقا حتى بالمعنى الضيق. هذا ما يجب فعله، المستحيل. إذا كان الغفران ممكنًا، يجب عليه أن يغفر ما لا يُغتفر، أي أن يفعل المستحيل. لا يمكن أن يكون عمل المستحيل أخلاقًا ومع ذلك فهو شرط الأيتيقا. أحاول التفكير في إمكانية المستحيل.
سؤال:
تقول "إمكانية المستحيل". هذه هي أيضًا كيفية تعريف التفكيكية. الآن، لا يمكن للمرء أن يفكر اليوم، أثناء قراءة هذا، في الهجمات الإرهابية التي عانت منها الولايات المتحدة في سبتمبر 2001. في كتاب قادم، مفهوم 11 سبتمبر، تكتب أن ما وصل يهدد في نفس الوقت "نظام التأويل، منظومة الأوليات، المنطق، الخطابة، المفاهيم والتقييمات التي من المفترض أن تسمح بفهم وتأويل، على وجه التحديد، شيء مثل" 11 سبتمبر " نريد أن نعود إليكم، في هذا الصدد، أحد الأسئلة التي تطرحونها: "هل يمكننا أن نفجر طبلة أذن الفيلسوف ونستمر في سماعه؟"
جواب:
ربما أود أن أفجر طبل الفلاسفة، دون انفجار الفلسفة. ما يهمني يجب أن يسمع من مكان فلسفي. لكن دعنا نترك ذلك. وبالعودة إلى السؤال الملموس الذي تطرحه، أعتقد أن المفاهيم التي تم التلاعب بها والفعالة في تفسير "11 سبتمبر" هي بالفعل مفاهيم تخضع الآن لتفكيك جذري. ليس تفكيراً نظرياً، تفكيراً عملياً. إنها مستمرة، كما أقول في كثير من الأحيان "ما يحدث": ذريعة الحرب ضد الإرهاب لا تصمد، لأن مفاهيم الحرب والإرهاب نفسها لم تعد قائمة. قال الأمين العام للأمم المتحدة كوفي عنان في إحدى الجلسات إنه ليس لدينا تعريف دقيق للإرهاب الدولي. ويعني مفهوم الحرب، في القانون الأوروبي القديم، شخصية الأعداء في الدولة وإعلان الحرب بين الدول. ليس هذا هو الحال. لا حرب دولية ولا حرب أهلية. حتى مفهوم "الحرب الحزبية" الذي اقترحه كارل شميت يفتقر إلى الأهمية.
إن "الإرهابيين" من نوع القاعدة لا يمثلون دولة (حالية أو افتراضية) ولا إرادة تأسيس أو استعادة دولة. في ما حدث في 11 سبتمبر، لا يوجد شيء مثل ذلك. لقد قيل أن الجهاز المفاهيمي بأكمله الذي نستخدمه عادة لم يعد يعمل: لا الحرب ولا الإرهاب. لكن المعارضات المفاهيمية مثل الوطنية/الدولية، المدنية/العسكرية لم تعد فعالة. يجب إصلاح كل هذا. والتي، ليس لدي أوهام، ستكون طويلة وتدريجية مع تفاوتات واسعة في التنمية، كما كنا نقول في الخطاب الماركسي. نهاية الدولة وانقضاء رغبات السيادة ليست للغد، لكنها تعمل في عالمنا. ما لا يمكن التنبؤ به، كما هو الحال دائمًا، هو الزمن أو بالأحرى سرعة هذه الطفرات الحتمية.
سؤال:
الولايات المتحدة هي ميناء يرحب بكم في كثير من الأحيان. هل هناك أسباب محددة لذلك؟
جواب:
لقد سافرت كثيرًا، وربما كثيرًا، ليس فقط في الولايات المتحدة. أود أن أتحرر من هذه الصورة "الأمريكية"، فهي لا تتوافق مع الواقع. فقط لرغبات أو مصالح القلة. يجب أن نتحدث أيضًا عن جميع القارات وجميع دول أوروبا. كانت السنة الأولى التي قضيتها في الولايات المتحدة، في 1955-1956، مشروطة: تم الحصول على منحة دراسية بفضل مدير المدرسة الثانوية للذهاب إلى هارفارد. ثم عدت إلى الولايات المتحدة بعد ذلك بعشر سنوات، دعيت لحضور مؤتمر رينيه جيرارد. المحاضرة التي ألقيتها في ذلك الوقت، نقدًا لبنية معينة، كان لها تأثير قنبلة هناك. رأينا هناك، بشكل صحيح أو خطأ، الإشارة الأولى لما يسميه الأمريكيون منذ ما بعد البنيوية. لقد دعيت ثلاث مرات متتالية، بفارق ثلاث سنوات. أخيرًا، طلبت مني جامعات ييل، ثم إيرفين في كاليفورنيا ونيويورك، عقد ندوات لمدة بضعة أسابيع، مرة واحدة في السنة. لم يسبق لي أن أمضيت فترات طويلة في الولايات المتحدة، معظم وقتي لا يقضي هناك. ومع ذلك، فإن استقبال عملي كان هناك بالفعل، كما هو الحال في أماكن أخرى، أكثر سخاءً وأكثر انتباهاً، واجهت أقل من الرقابة، وحواجز الطرق، والصراعات مما كانت عليه في فرنسا، هذا صحيح. على الرغم من أن التفكيك كان موضوع معارك ضارية وغاضبة في الولايات المتحدة، فقد كان النقاش أكثر انفتاحًا هناك مما كان عليه في فرنسا، مما ترك لي هوامش أكثر. أخيرًا، شكرًا، أو بسبب تاريخ الجامعة الأمريكية، غالبًا ما نعمل هناك كثيرًا، بشكل جيد وسريع جدًا. على أي حال في البيئات الأكثر دراية لي.
سؤال:
دولة أخرى ميزت وجودك: الجزائر. لقد ولدت وترعرعت هناك. منذ مغادرتك لمدينة الجزائر عام 1949، تجاوزت هذا البلد أزمات اجتماعية وسياسية متعددة. ما علاقتك اليوم بهذه الأرض الأولى؟
جواب:
الدقة أولاً، ثم حكاية. الدقة: حتى تسعة عشر عامًا، لم أكن قد غادرت قريتي أبدًا من ضواحي الجزائر العاصمة، البيار. لم أكن أعرف "المدينة" على الإطلاق. الحكاية: في عام 1996، خصص برلمان الكتاب، الذي شاركت في تأسيسه ونائب الرئيس، إحدى جلساته للجزائر في ستراسبورغ. تم تجميع المتحدثين، قبل ساعة المناقشات، في غرفة. بجانبي شابة جزائرية. تسألني: "هل عشت جيدًا في الجزائر، شارع أوريل دو بالادين؟" - نعم. "في الثالثة عشرة؟" - نعم. "أنا أيضا." تعرف نفسها واكتشفت أنها ابنة الجزائريين الذين غادر والداي شقتهم عندما اضطروا لمغادرة الجزائر. ومنذ ذلك الحين، اضطرت هي أيضاً إلى مغادرة الجزائر بسبب وضعها المزدوج كامرأة ومفكر. لقد نشأت هذه الجزائرية الشابة في المنزل الذي رآني أكبر، حضرت إلى جلسة برلمان الكتاب لمشاهدة الدراما الجزائرية واغتيال المثقفين والتعصب الإسلامي الذي كان يدمر البلاد. أعيش اليوم في هذا التناقض المؤلم: جزائري من المحكمة - مع المعاناة والحنين الذي يفترض (أسمي هذا الحنين) - أعيش في بلد، فرنسا، والذي هو لي أيضًا، من خلال المراقبة، من هنا التاريخ المؤلم للجزائر المستقلة.
سؤال:
بالكاد في باريس، خلال فصولك التحضيرية في لويس الكبير Louis-le-Grand، ذهب إعجابك الأول إلى سارتر و وبرجسون. ومع ذلك، فقد قطعتك رحلتك بعيدًا عن هذين الفلاسفة. كيف تنظر اليهم اليوم؟
جواب:
صحيح أن برجسون كان مبهرًا بالنسبة لي، ومثل كل جيلي، كان سارتر شخصية عظيمة فيلسوفًا وكاتبًا ملتزمًا. كيف أنظر إلى هذه الإعجاب؟ أنا لا أنكرهما. إذا كان لدي الوقت اليوم، والحرية، أود أن أعيد قراءة هذين المفكرين، وأن أعلمهما. ولكن، بينما أشيد بهما -أحاول، حتى في تحليلاتي التفكيكية لتمييز حبي للنصوص- لن أفعل ذلك دون إعادة كتابتها في أصالتها وفي حدودها، تلك الخاصة بالتقليد الفلسفي والمؤسسي الفرنسي. هناك، في برغسون وسارتر، طرق عمل وتفكير وكتابة لا توجد باللغة الألمانية ولا باللغة الإنجليزية، وهي غريبة تمامًا على الأجنبي.
سؤال:
ثم، بين أصدقائك، كان هناك فلاسفة وكُتّاب مهمون: ألتوسير، ليفيناس، بلانشو، وكذلك جيل دولوز وجان فرنسوا ليوتار. الصداقة تتطلب الحوار. هل يمكن قراءة عملك كحوار مع هؤلاء الأصدقاء؟
جواب:
نعم. لكن الحوار - وهي كلمة لا أزرعها كثيرًا - لا يعني أن الكتب، واحدة تلو الأخرى، إجابات أو أسئلة لهؤلاء المفكرين. في الواقع، هناك أكثر من مجرد حوار. وقد تم توجيه بعض نصوصي، خاصة إلى هؤلاء الأصدقاء، ولكن دون جعلها غير قابلة للقراءة للآخرين. حتى مع كتبي على بلانشو أو ليفيناس. لذا، وبنفس الطريقة، فإن شبح ماركس، الذين لا يمكنني تفسيرهم دون أن يسلط الضوء عليهم، يكشفون عن تاريخ علاقاتي بالكامل مع ألتوسير، أي ليس فقط مع ألتوسير، ولكن مع أولئك الذين تمكنوا من تحيط بينما كنا ندرّس في معهد الدراسات العليا، في لحظة العصر الألتوسري، إلى ما تم فعله معه، من حوله: قراءة رأس المال، لماركس، الأعمال التي لم أكن دائمًا ولكن ليس ضدها. نفس الشيء بالنسبة لديليوز. شعرت بأنني قريب جدًا من أطروحات دولوز، لكني لم أكن لأكتبها مثله: لقد شرعنا وكتبنا بطريقة مختلفة. لقد تأثرت، على سبيل المثال، بمقالته عن نيتشه، لكنني لم أستطع متابعة. كما اختلفت أوديب مضاد مع ما قاله عن أرتو، على الرغم من أنني شاركت اهتمامه في أرتو. أخبرته بالمناسبة، علاقاتنا الشخصية كانت دائمًا ودية للغاية، كما هو الحال مع ليوتار. كان نفس النوع من القرب. كل هذا معقد للغاية، وسوف يستغرق الأمر عدة قضايا إنسانية لتفسيره.
سؤال:
أصبحت إحدى الشذرات المأثورة لديك مشهورة: "لا يوجد شيء خارج النص ". إذا كان كل شيء نصًا، فكل شيء معني بطريقة التفكيك. أليس هذا يتعارض مع تنوع أنظمة فهم العالم التي يكشف عنها تطور العلم؟
جواب:
لقد بدأت منذ أربعين عامًا تقريبًا بتأمل في الكتابة والنص. ما يهمني في البداية، وعلى الرغم من أنني أصبحت "فيلسوفًا" من حيث المهنة، كان الكتابة الأدبية. تساءلت ما هو الكتابة؟ ماذا يحدث عندما تكتب؟ للإجابة، كان عليّ توسيع مفهوم النص ومحاولة تبرير هذا التمديد. "لا يوجد شيء داخلي" لا يعني أن كل شيء هو ورق، مشبع بالكتابة، ولكن كل الخبرة منظمة مثل شبكة من الآثار التي تشير إلى شيء آخر غير أنفسهم. وبعبارة أخرى، لا يوجد هدية لم يتم تكوينها دون الإشارة إلى وقت آخر، هدية أخرى. الأثر الحالي. تتبع وتعقب. وسعت مفهوم التتبع ليشمل الصوت نفسه، مع فكرة إعادة النظر في الخضوع في الفلسفة، من العصور اليونانية القديمة، من الكتابة إلى الكلام (المركزية المنطقية)، وحتى الوقت الحاضر العيش من الصوت (مركزية الصوت).
ومع ذلك، وعلى الرغم من الحاجة إلى النقد، فإن التفكيك ليس نقدًا. إنه ليس حكماً تقييماً ولا محاكمة تنحية. ولا هو، لاستخدام كلمتك، طريقة. تفترض فكرة الطريقة مسبقًا مجموعة من الإجراءات المنظمة، قبل تجربة القراءة أو التفسير أو التدريس، بالإضافة إلى إتقان معين. إذا اكتشف بعض الأشخاص تكرارًا معينًا -فهذا ما تشير إليه طريقة الكلمة، أليس كذلك؟- أسباب التفكيكية، التفكيك ليس طريقة. لا "النقد" ولا "الطريقة"، التي تمر أيضًا عبر التاريخ أو سلسلة من أفكار "النقد" أو "المنهج"، يفسر التفكيك تفسيرات القراءة والكتابة وتحويل النص العام، والتي كلها أحداث. إنهم يجلبون أشياء جديدة، مفاجئة للشخص الذي يختبرها.
لا يوجد إتقان للتفكيك، مجرد مقابلة "شيء آخر"، شخص آخر يملي عليك في كل مرة قانون القراءة المفرد، الذي يخبرك بأمر العودة المسؤول، للإجابة على قراءتك. ومع ذلك، إذا لم يفلت أي شيء من النص، فلن يكون النص إجماليًا. بسبب بنية الآثار التي تتكون منها، والتي تفتح على شيء آخر غيرها، لا يمكن إغلاق الكل. ويستثنى من ذلك مجموع النص وإغلاقه واكتماله وفي نفس الوقت قيمة النظام. التفكيك ليس نظامًا، أكثر من كونه فلسفة: إنه يشكك في المبدأ الفلسفي. إنها مغامرة فردية تعتمد بدايتها في كل مرة على الموقف، والسياق على وجه الخصوص، وعلى الموضوع، وجذوره في مكان وتاريخ، والتي تسمح لها، بطريقة ما، بالتوقيع على لفتة التفكيكية.
سؤال:
الزمن هو في نهاية المطاف في قلب تفكيرك، ولكنك لا تقترح فلسفة الزمن. قد يبدو أنه يتعامل مع فلسفة الحدث. ثم يلعب الموت دور المفهوم المحوري، مما يسمح لك بالتعبير عن الزمن والحدث؟
جواب:
أنت على حق، لا توجد فلسفة في الزمن في ما كتبته. لكن لا توجد فلسفة لهذا الحدث ولا للموت. لا توجد فلسفة لأي شيء. في الواقع، لقد بدأت بالعمل على التراث الفلسفي للوقت -كانط، هوسرل، هايدغر بشكل خاص- وامتياز الحاضر في فكر الوقت. يخبرنا الفطرة السليمة أن كل شيء موجود في الحاضر: يتم الإعلان عن الماضي والمستقبل بطرق دائمًا ما تكون من الحاضر، الحاضر. هذا هو الدليل الذي حاولت تعقيده قليلاً. ظلت مسألة الزمن هذه تعمل طوال عملي. ومع ذلك، ما تقوله عن الاهتمام الخاص بالحدث صحيح. حصلت على إصرار أكثر وأكثر. الحدث كما يحدث، بشكل غير متوقع، بشكل فردي. ليس فقط "ما" يحدث، ولكن ما "يحدث"، ما يحدث. السؤال "ماذا تفعل (ماذا) يحدث؟" أمر بفكرة الضيافة، الهدية، الصفح، السرية، الشهادة. تم التأكيد على المخاطر السياسية لهذه التأملات. كل شيء عن "(ما) يحدث"، الحدث غير متوقع. نظرًا لحدوث حدث مخطط بالفعل، لم يعد حدثًا. ما يهمني في هذا الحدث هو تفرده. يحدث مرة، في كل مرة. لذلك فإن الحدث فريد من نوعه ولا يمكن التنبؤ به، أي بدون أفق. لذا فإن الموت هو الحدث بامتياز: لا يمكن التنبؤ به حتى عندما يتم التخطيط له، فهو يحدث ولا يحدث لأنه عندما يحدث، لا يمكن التنبؤ به، فإنه لا يحدث لأي شخص.
ومن هنا اهتمامي بنص بلانشو حول الموت على أنه مستحيل. الموت، ببساطة، هو الموضوع الأكثر استمرارية في كل ما كتبته، قبل جلاسليو بوقت طويل (غاليليو، 1974) وبعد دونر لا مورت (جاليلي، 1999). يبدأ كل شيء بفكرة الموت ويعود كل شيء إليه. يمكنني أن أعطي كمثال ثلاثة أنواع من التأمل التي تمس فكرة الموت هذه. الطابع الوصفي للكتابة (في الغراماتولوجيا، مينوي، 1957): عندما أكتب، أعلم جيدًا أن ما أكتبه يمكن أن ينجو مني، وأن ما هو أصل التتبع يمكن أن يختفي بدون دعوا الأثر يختفي، إنه بنيته، بنية أسميتها الوصية ؛ أيضا الطيف، الذي لا ينفصل عن مفهوم التتبع - والذي انعكاسه موجود في داخلي قبل فترة طويلة من شبح ماركس: الأثر ليس حيا ولا ميتا ؛ وأخيرًا، والتي أحضرها (أود أن أؤكدها هنا لأسباب سياسية)، إلى السؤال الكبير المتعلق بعقوبة الإعدام - لقد خصصت لها ندوة لعدة سنوات لها وبعض إيماءات المتشددين، خاصة فيما يتعلق بـ "قضية" موميا أبو - جمال، الذي قدمت أحد كتبه (العيش من طابور الموت، الاكتشاف، 1999). بدا لي تاريخ عقوبة الإعدام حاسماً في حد ذاته، وفي الوقت نفسه، كان خيطاً مشتركاً لافتاً للنظر في الدولة والسيادة والسلطة."