العالم الطبيعي كمشكلة فلسفية حسب جان باتوشكا
د. زهير الخويلدي
2021-10-06 06:53
تمهيد
جان باتوشكا هو من رواد الفلسفة المعاصرة ويتمثل عمل هذا الفيلسوف التشيكي أيضًا على الفينومينولوجيا، تحت تأثير هوسرل وهيدجر، كما في الفلسفة اليونانية، التي تغذت من قراءاته لأفلاطون وأرسطو. يطور مفهومًا جديدًا للذات. وهو أحد مؤسسي دائرة براغ الفلسفية. ظهر العالم الطبيعي كمشكلة فلسفية، أطروحة التأهيل لجان باتوشكا، لأول مرة في عام 1936، جنبًا إلى جنب مع الجزء الأول من الازمة.
كان ذلك الوقت هو أول عمل -ولفترة طويلة هو العمل الوحيد- المكرس صراحة لمفهوم ووصف وتحليلات هوسرل للعالم الطبيعي. إذا ظل الشاب باتوشكا هناك مخلصًا للفلسفة المتعالية لأستاذه هوسرل، فإنه في كل استقلالية يحاول استعادة العالم الذي نعيش فيه - في حوار مع التحليلات الوجودية لهيدجر، وعلم كونيات فينك، ونظرية شكل وإلهام دائرة براغ اللغوية. هذه الترجمة الجديدة، التي تضم النقد الذاتي المتعمق الذي أراد المؤلف إضافته في 1970 إلى الطبعة التشيكية الثانية، تسمح للقارئ بمتابعة تطور هذا الموضوع الرئيسي في التكوين. لمفهومه الأصلي للوجود كحركة والتحول نحو فينومينولوجيا "ذاتية".
نسيان العالم الطبيعي
التقى جان باتوتشكا في عام 1929 بمؤسس الفينومينولوجيا، إدموند هوسرل، ودعاه بعد ست سنوات لإلقاء محاضرات في براغ. ثم يشخص المعلم الألماني أزمة في العقلانية الغربية، وهي ملاحظة قاتمة يتبناها تلميذه. ما هو المشكل؟ منذ غاليلي، عززت العلوم نظرة مجردة للعالم على أنه "تحكمه قوانين رياضية". لكن، ادعي باتوتشكا، أن هذا إشراف صارخ على "العالم الطبيعي"، وهو ليس عالم الأنهار والحقول، بل هو عالم انطباعاتنا ومصالحنا العفوية، التي تشكلت "بدون نية نظرية". إن المثالية الوضعية تحجب هذه البيئة العملية المباشرة أو تقلل من قيمتها، والتي هي مع ذلك "التربة المغذية" لكل المعرفة. بهذا المنظور يتوافق العالم الطبيعي كمشكلة فلسفية مع أطروحة التأهيل الخاصة بـ جان باتوتشكا والتي نُشرت في عام 1936. استوحى هوسرل من كتابته، حيث تم كتابته في نفس الوقت مع محاضرات هوسرل في فيينا وبراغ في عام 1935 (والتي ستقدم "أزمة العلوم الأوروبية والفنومينولوجيا المتعالية" "نُشر بعد وفاته في عام 1954)، يشكك الفيلسوف التشيكي في ذاتية الإنسان من خلال مفهوم" العالم الطبيعي "( من مقدمته، ينقش باتوتشكا روح الإنسان في ازدواجية مثيرة للجدل.
ووفقًا له، فإن الأزمة الروحية للإنسانية الأوروبية في الثلاثينيات تظهر مفهومين متناقضين للعالم. في الوقت نفسه، يشعر الإنسان بأنه يعيش في عالم طبيعي يتوافق مع تدفق نشاطه العادي، وفي الوقت نفسه، تفرض العلوم مفهومًا لعالم موضوعي تحدده القوانين الرياضية. وفقًا للفيلسوف التشيكي، من خلال إظهار الطبيعة الإشكالية لهذا الانقسام، ربما يكون من الممكن الخروج من الأزمة.
الفصل الأول يدور حول طرح المشكلة داخل الوجود البشري. هذا الوجود، المخلص لهوسرل، يتناسب مع الوعي البشري، وميله هو الرغبة في فهم العالم بأكمله. يتم التعبير عن هذه الحاجة إلى الوحدة أولاً بالشعور بوجود عالم فريد يعمل فيه الذات. هذا العالم طبيعي بمعنى أن الموضوع لا يشكك في أصله وأسسه؛ يبدو أن وجودها واضح بالنسبة له. يخبرنا باتوتشكا أيضًا أن العلوم الحديثة تقلب هذا المفهوم من خلال إظهار أن هذا العالم في الواقع تحدده القوانين الطبيعية وأن الإنسان، بالتالي، ليس حرًا في العيش في هذا العالم. على العكس من ذلك، فإن وجودها ينفر من خلال نظام إيجابي من القواعد يوجه عملها. هذا التحول في مفاهيم العالم يزعزع، في الإنسان، الشعور الذي يشعر به حيال ذلك، والذي يمكن أن يؤدي به إلى "التنازل عن نفسه".
العودة إلى الأشياء نفسها
الخروج من الأزمة الروحية، من التمزق بين العالم المألوف (الطبيعي) والكون غير المجسد للعلم، يعني طريقة تفكير حيث تحتل الذات دورًا مركزيًا. هنا تلتقي باتوتشكا إلى فينومينولوجيا هوسرل. تذكير: هذا يشير إلى طريقة طموحها هو العودة "إلى الأشياء نفسها". من خلال عملية محددة ("الاختزال")، يتعلق الأمر بوصف ما يظهر، ويتجلى للوعي. متجذرة في التجربة الخام، تدرس الفينومينولوجيا، حسب باتوتشكا، الأفعال التي من خلالها العقل "يعطي شكلاً للعالم" الذي يعطي نفسه له. من خلال توحيد تصوراته، من خلال صياغة المفاهيم، "يمتلك الإنسان الواقع بشكل فعال ويتصرف فيه": يصبح الوعي مصدر المعنى.
بعد تحديد نظريات مختلفة تهدف إلى التوفيق بين هذين المفهومين للعالم، يتساءل الفصل الثاني عن جوهر الذاتية. بدايةً من فلسفة ديكارت، مروراً بفلسفة كانط وفيخته وشيلينج وهيجل، وانتهاءً بفلسفة هوسرل، فإن هذا الفصل هو محاولة لتاريخ الأفكار التي تهدف إلى فهم ما هو " فاعل. دائمًا ما يضع الفكر في شكل من أشكال الازدواجية، يحتفظ باتوتشكا من هذه الفلسفات بالحاجة إلى نهج جدلي يجعل الوعي موقعًا للصراعات بين التمثيلات. بهذا المعنى، تبدو الفينومينولوجيا مثيرة للاهتمام بالنسبة له لأنها، بالإضافة إلى تأكيد الأفكار النظرية فقط، تهدف إلى تنقيتها من حدسها التجريبي، من أجل العودة إلى جوهرها. بهذا المعنى، فإن أي تصور، وبالتالي العالم نفسه، هي أفكار تأسيسية للوعي، يجب فصل المحددات الذاتية لها.
في الفصل الثالث، يحدد باتوتشكا الرد على مشكلة الأزمة، والتي تتناسب مع المثالية المتعالية. في الواقع، فإن الأزمة قائمة على الصراعات التي تقع داخل الذاتية، ولا سيما داخل الوعي. ومع ذلك، وسيعود الفيلسوف التشيكي إلى هذا التثبيت النظري في النهاية، "العالم الطبيعي"، وهو تصور للعالم، هو أيضًا العالم نفسه، أي كائن لا يمكن اختزاله إلى الوعي. لأنه يتجاوزها.
حركة الوجود
بعد ذلك، سوف يراجع باتوتشكا مواقفه، كما يتضح من ملحق أطروحته، المكتوب في عام 1970. ينأى بنفسه عن هوسرل، الذي يجعل الوعي قويًا ومستقلًا عن العالم. ضد هذا "المطلق للذات"، يتفرع الفيلسوف التشيكي نحو الفينومينولوجيا الذاتية. بإلهام من هيدجر، هذا يحلل الإنسان على أنه "مطروح"، مغمور في العالم، أولاً وقبل كل شيء بجسده. يُنظر إلى الحياة أو الوجود على أنهما "حركة"؛ الحركة الرئيسية هي تلك التي يمسك بها الإنسان نفسه، ويدرك إمكانياته في العمل، ويفهم الوجود ككل - يتوج فكر باتوتشكا بفكرة الانفتاح والتفاني تجاه العالم. إذا كان الذات دائمًا ما يرى نفسه عالقًا في موقف يهزه ويحتل عالماً يبدو خارجياً بالنسبة له، فلا يجب علينا فقط أن نتساءل عن جسدية الإنسان، التي هي انفتاح على العالم، ولكن أيضًا في وجود الإنسان، الذين لا يمكن اختزالهم في عمل الوعي وحده. وبالتالي تجنب مشاكل وجود وواقعية العالم، التي تناولتها هالة هوسرل التي تضخمت من خلال الوضع السياسي في الثلاثينيات، يتساءل باتوتشكا في الفصل الرابع عن الأدوات التي يجب أن تجعل من الممكن إجراء اختزال فينومينولوجي.
إذا حددت الفينومينولوجيا لنفسها هدف العودة إلى الأشياء نفسها، فإن التجارب الحية، التي تبدأ منها، هي جزء من التدفق الفوري للنشاط العادي الذي لا يظهر جوهرها. وفقًا لباتوتشكا، على الرغم من إظهار ظاهرة الابتعاد عن الواقع بشكل مسبق، فإن اللغة والكلام هي أنشطة ذات مغزى. في الواقع، لا تُظهر الكلمات قصدًا ذاتيًا فحسب، بل إنها تجعل من الممكن أيضًا إيصال معنى يمثل شيئًا حقيقيًا ويعكس التجارب الحية. بعبارة أخرى، إذا كانت اللغة والكلام أدوات تجعل من الممكن إضفاء الطابع الرسمي على المعنى، فليس ذلك بسبب بنيتهما المعجمية أو الدلالية، بل بسبب خلفيتهما الذاتية التي تتجلى أيضًا في حرية الإنسان.
خاتمة
إذا كانت الخاتمة الموجزة للعالم الطبيعي كمشكلة فلسفية تشهد على إلحاح الأزمة ووضع باتوتشكا نفسه في عام 1936، فمن الواضح أنها تعكس مشروع هوسرل الفينومينولوجي الذي يهدف إلى إيجاد طريقة موضوعية تجعل من الممكن وصفها للأفضل. البنى الذاتية المكونة للمعنى. يحمل نفس العيوب، لأنه لا يزال بعيدًا جدًا عن الوجود الحقيقي للإنسان، تظل الحقيقة أنه عمل مثير للجدل يهدف إلى محاربة الوضعية للعلوم الأوروبية في فترة أزمة يكون فيها استغلالها ضارًا بشكل خطير بالبشر. ثم تكون الكلمة الختامية مثيرة جدًا للاهتمام لأنها "تأمل مؤلفها بعد ثلاثة وثلاثين عامًا". لذلك، في عام 1970، عاد باتوتشكا إلى العالم الطبيعي وانتقد سذاجته وعدم وجود خلفية وجودية لعمله السابق.
في الواقع، لا يمكن أن يكون هناك معنى عام لمفهوم العالم لأنه يتم التعبير عنه دائمًا من خلال وجود كائن بشري. وبهذا المعنى، فإن أي تصور يهتم وينشط بحياة خاصة به مما يجعل أساسه تعبيراً عن علاقة بالعالم الفريد والعملي. لذا فإن ما يهم ليس إضفاء الطابع الرسمي على المعنى الموضوعي، الذي يمكن أن تحمله اللغة أو الكلام، ولكن المهم هو الطابع الإشكالي للعالم، الذي لم يتم تكوين معناه بالكامل لأنه يتناسب مع ديناميكية وجودية. الأفكار، التي يمثل فيها مارتن هيدجر، ولكن أيضًا سبينوزا، لوك، فيورباخ، ماخ، أفيناريوس، برينتانو وبرجسن، باتوتشكا أكثر واقعية، بل وحيويًا لأنه يُدخل كل التصورات في فكرة الحياة التي يكون الوجود تعبيرًا عنها.
أيضًا، إذا حافظت على مشكلة إضفاء الطابع الرسمي على التجارب الحية للتجربة، فإنها لم تعد تُظهر اللغة أو الكلام، بل حركات الوجود ذاته للإنسان. وبأخذ منهجيات الركود الهيدجري، فإن البحث عن الحقيقة ككشف عن الكينونة ينبثق، من خلال حركات "التثبيت" و"إطالة الذات" و"الاختراق". وبالتالي، فإن مشكلة "العالم الطبيعي" لم تعد مشكلة تصورات العالم، بل مشكلة الحقيقة التي هي بالتأكيد ليست علمية، ولكنها مظهر من مظاهر الوجود الذي هو في الواقع "انفتاح" على العالم. فكيف يتم إعادة الاعتبار العالم الطبيعي من خلال بناء العالم المشترك؟