ما تعلمنا إياه الفلسفة عن جائحة فيروس كورونا
د. زهير الخويلدي
2021-07-11 04:35
ترجمة: د. زهير الخويلدي
"الذعر يمنعنا من التفكير. بالنسبة للفلاسفة، لا يتعلق الأمر بالذعر، بل يتعلق بفهم ما يجري وبصورة أكثر تحديدًا كيفية التصرف كفرد في المجتمع."
عندما يواجه العالم حقيقة تتجاوزه، وعندما تكون حياة البشر على المحك، تطفو على السطح أسئلة ذات طبيعة فلسفية. لذا فإن فترة الخوف والذعر والألم هذه تجبرنا على إعادة التفكير في صميم حياتنا اليومية. التساؤل الذي يبرز في هذا النوع من المواقف هو الحياة اليومية للفلاسفة الذين، على مدى 2500 عام على الأقل، شككوا في العالم، وذهلوا به، ويسعون جاهدين للعثور على إجابات في العلم. هل يمكننا إبداء رأينا في كوفيد؟ والى أي مدى يكون رأينا فلسفيا؟ وهل يساهم في فهم طبيعته أم يتعدى ذلك نحو التصدي له؟
افهم العالم كما يتكشف أمام أعينك
إن التساؤل لفهم العالم هو أمر جوهري للفلاسفة. يضعها أرسطو في هذه المصطلحات: "إنها بالفعل الدهشة التي دفعت، كما هو الحال اليوم، المفكرين الأوائل إلى التكهنات الفلسفية. "أن تكون فيلسوفا يعني إذن أن تكون لديك قدرة معينة على الدهشة. هذه الدهشة لم تذهب سدى، ويجب أن تجد إجابات لأنها تساؤلات، فهي تقلق. هذا هو السبب، علاوة على ذلك، في العصور القديمة، كان العلماء وعلماء الرياضيات أيضًا فلاسفة، طاليس الميلي على سبيل المثال.
ما يحدث الآن في هذه الأزمة الصحية يثير الدهشة، ويشير إلى فهم -أو بالأحرى سوء فهم- لما يحدث في العالم وفي نفس الوقت يفسح المجال للبحث العلمي. بعبارة أخرى، لدينا في الوقت الحاضر طريقة معاصرة للغاية لتجربة ما يمكن أن يحدث في مناقشات الفلسفة القديمة، مع الحفاظ على القضايا العلمية والأخلاقية. مثال عمل البروفيسور راولت هو مثال جيد على ذلك، مع نتائج أولية مشجعة، ولكن في حالة عدم وجود بروتوكولات مثبتة، هل ينبغي وصف الدواء؟ السؤال أخلاقي بقدر ما هو علمي. إن مسألة فهم العالم والبحث عن إجابات للأسئلة ليست عملية شائعة ولا طبيعية. وحتى على العكس من ذلك، لم نعد في الوقت الحاضر نحاول إدهاش أنفسنا بل على العكس من ذلك نحاول معايرة أو تنظيم كل شيء من حولنا. عالمنا كله، منظمتنا، حياتنا اليومية، عملنا منظم مثل ورق الموسيقى. ثم نجد أنفسنا متفاجئين عندما يقال لنا: "لن تعمل، المدارس ستغلق"، تنفجر أخيرًا منظمتنا الكلاسيكية والتقليدية للغاية والمنظمة للغاية والمنظمة والموحدة!
علاوة على ذلك، نظرًا لوجود شكل من أشكال القيمة المضافة، يُقال إن بعض الأشياء ضرورية والبعض الآخر ليس ضروريًا. لذا فإن غالبية الناس يخبرون أنفسهم أن ما يغذي حياتهم اليومية، ولماذا يستيقظون في الصباح، والمكان الذي يترددون فيه على جزء كبير من حياتهم، ليس ضروريًا في النهاية. نحن ندرك أن هناك مجالات كاملة من النشاط والوظائف والوقت الذي يتم قضاؤه وهو بالتالي غير ضروري. ما يصبح مهمًا هو ما إذا كنا سنرى ما يكفي لتناول الطعام والبقاء بصحة جيدة. إن إدراك عدم جدوى وجودنا لا يخلو من المرارة ولهذا نلاحظ سلوكيات المقاومة. منذ الساعات الأولى للحجر، كان هناك مقاتلون من المقاومة: "أنا، لن تؤثر علي"، "أنا لست نفس الشيء"، و "وظيفتي مهمة ما زلت أريد الذهاب"، إلخ. في وقت لاحق، أفسحت المقاومة الطريق للذعر "سأشتري، أو أخزن"، "اذهب إلى الريف لأنني أشعر بالحماية أكثر هناك"، إلخ.
هذا الموقف مزعج للغاية لأنه يؤثر علينا بشكل فردي وجماعي ونلاحظ كيف يوجد مشاركة اجتماعية قوية للعواطف في المجتمعات. يتعلق الأمر بمحاولة طمأنة نفسك، وستكون الشبكات الاجتماعية موجودة من أجل ذلك، والمفارقة هو أننا سنستمتع أيضًا بإخافة أنفسنا بطريقة معينة. والنتيجة مختلفة لأننا نجد أنفسنا في موقف من سحق المعلومات الخاطئة إلى حد ما، والتي نسارع إلى مشاركتها وننسى التفكير والفهم. لم نعد نفكر، نحن غارقون في المعلومات، الموقف، لم يعد هناك مسافة بين ما يحدث وبين الذات كفرد. لا يهم ما أفكر فيه بعد الآن، لا أعتقد أنني أشاهد الأخبار طوال الوقت، أنا غارقة في الأخبار. إذن كيف يمكنني فهم العالم المتفتح؟ الذعر يمنعنا من التفكير. بالنسبة للفلاسفة، لا يتعلق الأمر بالذعر، بل يتعلق بفهم ما يجري وبصورة أكثر تحديدًا كيفية التصرف كفرد في المجتمع.
وفي الحالة الراهنة هناك هذا التناقض بين الانسحاب إلى الذات والتضامن. من وجهة النظر اليومية والمفاهيمية، هذا مثير للاهتمام للغاية. يُقال لنا أن نكون متحدين، لكن هذا لا ينجح إلا إذا كان لدينا سلوكيات فردية. العمل الفردي هو غسل يديك وحماية نفسك وحصرها. يجب أن نتحد معًا، كما يكرر الحكام، لكن هذا لا يمكن أن يحدث إلا من خلال السلوك الفردي. على مستوى مفاهيمي أكثر، يشير هذا إلى معضلة القنفذ العزيزة على شوبنهاور. يجب أن تكون التفاعلات المجتمعية آمنة بالمسافة الصحيحة. لذلك علينا أن نجد المسافة الصحيحة بين الفرد من جهة والمجتمع من جهة أخرى وهذا غير واضح، ليس لدينا هذه العادة. إن محاولة إيجاد مساحة للتفكير بيني وبين المجتمع هي سؤال مهم.
كيف نعيش في مواجهة القضايا الجديدة؟
هدف الفلسفة في العصور القديمة واضح جدا: الرد على كيف نعيش؟ إذا كان الفلاسفة مهتمين بكيفية الحياة، في الفلسفة كطريقة للحياة، فذلك لأن الوجود يتكون من قضايا دائمة: العاطفة، البحث عن السلطة، البحث عن المال، الخوف، الخوف، الكرب، الشيخوخة، المرض، خيانة، موت. كل هذه الأسئلة تزعجنا، وتمنعنا من العيش بهدوء. نتعرض جميعًا للتعذيب كبشر من الحياة وعقباتها. كيف تعيش رغم كل هذا؟ ثلاث مدارس فلسفية تنير بشكل خاص لفهم هذا: الرواقيون، الأبيقوريون، الريبيون. هذه المدارس لا تعمل على إزالة الأمراض -حتى لو قالوا إن الفلسفة علاجية- ولكن لمحاولة مكافحتها والحد منها. تطور هذه المدارس ما يسمى "التدريبات الروحية".
كل الفلسفة القديمة هي ممارسة روحية، أي ممارسة تهدف إلى تحويل، في النفس أو في الآخرين، طريقة العيش، ورؤية الأشياء. إنه خطاب، سواء كان داخليًا أو خارجيًا، وتنفيذ عملي. بالنسبة لسؤالنا، ربما يكون الرواقيون هم الأكثر صلة بالموضوع، فهم الأكثر قدرة على العمل في هذه القضية لأن الرواقية هي فلسفة القبول. العبارة الأكبر في ابكتيت: "هناك أشياء تعتمد علينا وهناك أشياء لا تعتمد عليها" هي عبارة مضيئة للغاية. ما لا يعتمد عليّ مثلاً هو الوضع الحالي، هذا الفيروس الذي أصبح وباءً. ما يعتمد على هو التباعد الاجتماعي وقواعد النظافة واحترام الذات (الاعتناء بنفسك) إذا كنت تريد رعاية الآخرين.
يمتلك الرواقيون أربع فضائل أساسية يمكن وضعها في منظور السياق الحالي. الأول هو الحكمة، وهي معرفة كيفية الترحيب بما يحدث بهدوء وسكينة. لا تبحث عن الجاني ولا تنزعج. البعد الثاني هو العدالة. على سبيل المثال، معرفة كيفية التفاعل مع الآخرين، والتعليم، ووضع مثال، واتباع التعليمات. المحور الثالث هو الاعتدال. مرة أخرى، يتعلق الأمر بعدم الاستسلام للذعر من الشراء، والتحكم في دوافعك، والاعتدال في ملذاتك، على سبيل المثال عدم محاولة المغادرة، لشراء ما هو غير ضروري. البعد الرابع هو الشجاعة لاتخاذ قرارات غير سارة، لتقرير ما هو جيد للصالح العام، ولديك الشجاعة لتغيير عاداتك. هذه أربع فضائل مهمة في تحديد طريقة حياتنا.
ماذا نتعلم من هذه الأزمة؟
هذان البعدان، كلاهما معرفة كيفية فهم العالم ومعرفة كيفية الحياة، هما في النهاية جذور الفلسفة. يمكن أن يساعدنا الوضع الحالي على العودة إلى العناصر الفلسفية القوية والمفيدة فيما بعد الأزمة. لأنه يبدو أننا نشهد شكلاً من أشكال التدمير لعالم مستمر: العولمة، والاعتماد المتبادل، وضعف ترتيب أولويات الأموال العامة، إلخ. ومع ذلك، فإن الدمار يستدعي الخلق (التدمير الإبداعي الشهير) وما هو على المحك هو خلق العالم الجديد. كيف سيكون لدينا عالم قادم سيكون مختلفًا عن العالم المدمر؟ عالم مبتكر ولكنه مسؤول أيضًا. ومع ذلك، هناك خطر كبير من أن هذا العالم لن يتم تدميره بالكامل وأن يكون كما كان من قبل. ربما يقودنا تكرار الأزمات، السارس، أنفلوانزا الخنازير، كوفيد 19 إلى رؤية شيء آخر ولكن لا يوجد شيء أقل يقينًا، لم نتعلم حقًا من الأوبئة الأخيرة ولم نتكيف حقًا مع أنماط حياتنا من حيث النظافة والمعدات في الأقنعة، إلخ.
كنا نعلم أننا لسنا مستعدين لوباء آخر، لكننا لم نفعل شيئًا، على الرغم من الإشارات. هذه المرة ربما سيكون لدينا دمار من أجل خلق عالم أكثر مسؤولية والدرس الثاني الذي نحتاج أن نتعلمه بعد الأزمة هو العمل على أنفسنا. هذا تعلم آخر يأتي إلينا من باسكال الذي قال إن "مصيبة الرجال هي عدم معرفة كيفية البقاء أو البقاء وحيدًا في غرفتك". لماذا؟ لأنك تريد أن تكون في رحلة، في رحلة عمل، للتسكع مع الأصدقاء، والالتقاء معًا لتناول العشاء، والذهاب في إجازة من اليمين إلى اليسار. أليس هذا كله سطحيًا بعد كل شيء؟ أليست فرصة لتتعلم كيف تعمل على نفسك وتكون قادرًا على العيش بصحبة نفسك؟ أليست هذه فرصة لإعادة إنشاء مساحة للفكر الفردي والجماعي الذي يبدو أنه فُقد لبضعة أسابيع؟