انعطاف مارتن هيدجر من الموجود الى الوجود
د. زهير الخويلدي
2020-08-25 04:15
استهلال:
"تعني الإنسانية أن الإنسان ضروري لحقيقة الوجود"
غالبًا ما يُعتبر مارتن هيدجر الفيلسوف الرئيسي في القرن العشرين. إنه تقني للغاية، وغالبًا ما يتم اختزاله أيضًا في موقف سياسي (النازية)، وهو أمر مشكوك فيه للغاية لأنه لا يوجد شيء ينعكس مباشرة في عمله. إنه يجسد توليفة هائلة بين جميع التيارات الفلسفية، من أفلاطون إلى هوسرل، عبر هيجل وكانط، ويغطي جميع الموضوعات (الذاتية، الميتافيزيقيا، الأنطولوجيا، الجماليات، الأخلاق، نظرية المعرفة، إلخ.)
يقدم مارتن هيدجر الفلسفة كأنطولوجيا فينومينولوجية، بدءًا من تأويلات الكينونة (التي تعني الوجود أو الواقع البشري). الدازاين مصطلح يستخدمه هايدجر للإشارة إلى الكائن الذي يفهم كيانه. يكون الدازاين واعيًا. كما يؤكد أن للوجود أولوية مزدوجة، وجودية وجودية، على الأنواع الأخرى من الوجود. فالدازين هو كائن يستطيع أن يفهم وجود كائنات أخرى غيره. وهكذا، فإن البنية الوجودية والأنطولوجية للكينونة هي أساس كل أنواع الوجود الأخرى. في حين أن الدازاين هو إسقاط، احتمالية، هو نفسه يحدد وجوده. من ناحية أخرى، يمكن أن يكون الدازاين أصيلًا أو غير أصيل، اعتمادًا على ما إذا كان احتماله يعود إليه أم لا. يكشف الدازاين عن نفسه بالأصالة أو يخفي نفسه بعدم الأصالة. الأصالة تعني العيش في نمط "أنا"، وليس في نمط "نحن"، هذا الأسلوب غير الشخصي في الحياة الذي يضيع فيه الفرد في كتلة المجموع البشري أو الهُم الآخرين.
لقد ترك مارتن هيدجر مجموعة من الأعمال والدروس والمحاضرات على غرار الوجود والزمان (1927) وما هي الميتافيزيقيا؟ (1929) وفي ماهية الحقيقة (1943) ودروب تائهة (1950) ومسألة التقنية (1953).
يُظهر مارتن هيدجر، الفيلسوف الألماني المعاصر، أن "الكائن البشري" غالبًا ما يضيع في الحياة الزائفة و"التفاهة اليومية" و"اللغو الفارغ" والثرثرة اللغوية". لكنها يمكن أن تجد نفسها أيضًا في أصالتها وبالتالي تنفتح على السر وعلى الوجود، مصدر كل الأشياء. فلماذا كان موقف هيدجر من التفاهة اليومية صارما؟ وبأي معنى عمدت الميتافيزقا الفلسفية من الاغريق الى الغرب مرورا بالرومان على نسيان قضية الوجود؟
المراهنة هنا على انتشال الانسان من الضياع في العالم التقني واسترجاعه لمعنى وجوده وحريته المفقودة.
1- هيدجر وميتافيزيقا جديدة للوجود:
"الأنطولوجيا هي فهم الوجود"
يميز هايدجر أشياء العالم بطريقتين: المقولات والكائنات. الأولى هي أشياء من العالم في متناول اليد أو الأشياء الموجودة. تظهر في الدازاين في الأوضاع التالية: القدرة على المناورة، الوجود، الحدة، العناد، الشيئية، المسافة. التحديدات الفئوية هي: الزمنية، المكانية، الوجود في العالم، الدنيوية، القرب، الوحي، الفهم، التفسير، المعنى، الكلام، اللغة، الثرثرة، الفضول والغموض والإهمال.
لا يزال الدازاين موجودًا في العالم. العالم هو أيضًا المجال الذي يوجد فيه الكينونة. العالم هو العامل المكون للدازين. العالم مكون هيكلي للوجود في العالم. إن وجود الدازاين في العالم هو أمر زمني ومكاني. في الواقع، الدازاين هو نمط من الوجود يعيد الكائنات إلى نفسها في الفضاء. وبالتالي فإن الدازاين هو قرب وليس مسافة.
يُفهم الدازاين، الذي يُلقى في العالم، على شكل الكرب، الذي ينشأ من فهم العدم. القلق هو الخوف من لا شيء، والخوف، حسب هايدجر، هو الخوف من شيء ما. يدفع هذا الألم الدازاين إلى العيش بطريقة أصيلة. ولكن لأن الدازاين مشروع مجاني، فيمكنه إخفاءه عن نفسه وبالتالي العيش في وضع غير أصيل. القلق إذن هو سمة إيجابية للدازين، شرط لفهمه. الدازاين هو الاهتمام: بالنفس، وبعبارة أخرى عن إمكانات المرء، والكائنات الأخرى لأن العالم عالم مشترك. التواجد مع الآخرين هو أحد مكونات الوجود في عالم الدازاين.
وفقًا لهيدجر، القرار هو الوضع الذي يتم من خلاله الكشف عن الدازاين لنفسه كإرادة للتصرف وفقًا لوعيه. القرار هو رغبة الدازاين في عرض نفسه في مواقف لا يشعر فيها بالذنب لعدم اهتمامه بالأشياء، وتجربة الكرب: الوجود الأصيل يتم حله. بفضل هذا القرار، يتوقع الدازاين نفسه، يعرض نفسه. ان الدازاين هو أيضًا كائن مؤقت. في هذا، هو كائن من أجل الموت: موته هو أول احتمال وجودي له. الوقت عامل بنيوي للدازين. الزمنية تجعل تاريخية الدازاين ممكنة. يوحد الدازاين الماضي والحاضر والمستقبل: يتأرجح الكازاين بلا انقطاع بين ليس بعد، وما هو زائد بالفعل والآن.. يخرج الإنسان من نفسه نحو العالم، ولكن أيضًا في الوقت المناسب: "يخطط" للمستقبل، و "يعود" إلى الماضي، و "يتقدم" إلى الحاضر ؛ هو باستمرار "خارج نفسه". إن الماضي والحاضر والمستقبل هي النشوات الثلاث للزمنية حسب هايدغر. يقوم الدازاين بتأجيل نفسه من خلال وجوده في العالم. وفقًا لهيدجر، في الدازاين، طالما أنه موجود، فإن الشيء الذي يمكن أن يكون وسيظل دائمًا في فائض. الآن ينتمي إلى هذا الفائض "الغاية" نفسها. "نهاية" الوجود في العالم هي الموت. تنتمي هذه النهاية إلى القدرة على الوجود، أي إلى الوجود، وتحدد وتحدِّد مجمل الدازاين قدر الإمكان. ومع ذلك، فإن الوجود في نهاية الدازاين في الموت ومعه، لا يمكن تضمين كل هذا الكائن إلا بطريقة مناسبة ظاهريًا في توضيح كل وجوده الممكن إذا مفهوم كاف وجوديًا، أي وجودي، عن الموت.
2-هيدجر وابتذال الحياة اليومية:
-"الآخرون هم الذين لا نتميز عنهم في معظم الأوقات"
يصف هايدجر في كتابه "الوجود والزمن" (1927) حالة الدازاين، ذلك الكينونة الخاصة التي بواسطتها يمتلك الوجود القدرة على أن يكون هناك.
- الكائن البشري الحالي، المُلقى في العالم وتركه لنفسه (ما يسميه هايدجر إهمالنا)، هو واقع يجب أن تكون طبيعته مصدر قلق جوهريًا: مما يعني أنه يتم طرحه باستمرار للأمام من نفسها، أنها تتوقع نفسها، وأنها لا تتوافق أبدًا مع جوهرها.
إليك طريقة لوجود الموجود يمكن أن تؤدي إلى القلق. ولكن ما يريده "الكائن البشري" تحديدًا هو الهروب من نفسه، ونسيان نفسه، وإخفاء كيانه الحقيقي عن نفسه.
- هذا التستر له اسم: الزيف.
- أن تكون غير أصيل يعني بالتحديد أن نتجنب ما نحن عليه.
- ماذا نحن؟ "قلق"، ترقب لأنفسنا تجاه المستقبل، كائن أُلقي في العالم ليموت هناك.
لذا فإن الدازاين يلجأ إلى خضم "الابتذال اليومي"، عالم سهل حيث ينتصر "أون"، وعدم الكشف عن هويته دون أصالة، وتفكك فردي وبسيط.
- في هذا التفاهة، يهرب من الألم، وهو تصرف عاطفي أساسي يضعنا أمام العدم وموتنا، الذي يُنظر إليه على أنه شكل الحياة البشرية ذاته، الذي يُنظر إليه في نهايته.
- بعيدًا عن كونه، في الواقع، حدثًا عاديًا، فإن الموت يحدد إمكانيتنا النهائية، جوهر وجودنا.
لكن الدازاين هو أيضًا "هناك" للوجود ("da" تعني "هناك" باللغة الألمانية): لذا فإن التحويل ممكن دائمًا.
"وهكذا فإن الواحد يفرغ الدازاين في كل مرة في حياته اليومية. ولكن لا يزال هناك المزيد: مع هذا التفريغ، يسعد المرء في الدازاين بقدر ما يوجد فيه الميل إلى الخفة وإلى بسهولة، ولأن الشخص هكذا يرضي الدازاين باستمرار فإنه يحافظ على هيمنته العنيدة ويعززها. كل واحد هو الآخر وليس أحد هو نفسه. الشخص الذي يجيب على سؤال من الدازاين هو الشخص الذي سلمه الدازاين نفسه في كل مرة لكونه واحدًا من بين الآخرين".
2-هيدجر ونسيان الوجود:
" يتجلى القلق في الدازاين ليكون من أجل القدرة على الوجود، أي التحرر من حرية الاختيار والاستيلاء على الذات"
تتركز فلسفة هيدجر، في الواقع، على الاختلاف بين الوجود والوجود، الأمر الذي يبعدها عن النزعة الإنسانية الكلاسيكية. يجري، ماذا يعني هذا؟ يشير هذا المصطلح عند هيدجر إلى المصدر "الروحي" الأساسي لكل الأشياء، الذي ينيرها وينيرها بطريقة مبهمة. على العكس من ذلك، فإن الكائنات هي الحقائق الخاصة المختلفة:
- الوجود، الفاعل المضارع للفعل ليكون يعني: الملموس، الموجود.
- الآن، من بين "الكائنات" المختلفة (طاولة، أداة، حيوان، كتاب، إلخ)، هناك شخص يمثل وجوده تحديداً تساؤلاً حول الكينونة: الدازاين، دعم مسألة الكينونة والانفتاح على ذلك الكائن.
في الواقع، إن الانفتاح على الوجود هو الذي يتألف من الإنسان والذي يميزه.
ومع ذلك، فإن هذا الانفتاح محجوب، وما هو أكثر من ذلك، مهدد باستمرار:
يقوم الإنسان بقمع أو نسيان الوجود، مفضلاً وجهات نظره أو وجهات نظره التجريبية، كل يوم ومطمئن أكثر.
هذا التهديد يعمل حتى في الميتافيزيقا، هذه الدراسة لما وراء الظواهر التي، منذ أفلاطون وأرسطو، تتحدث عن كونها في بُعد النسيان فقط.
لكن نسيان الوجود، والابتعاد عن الانفتاح الروحي الحقيقي، يميزان ثقافاتنا المعاصرة إلى أعلى درجة.
على وجه الخصوص، فإن أسلوب عصرنا (الذي يحدد في هيدجر تجهيز الكينونة بأكملها والمعرفة نفسها، طريقة معينة للوجود فيما يتعلق بالحقيقة) تعبر عن الفراغ الأنطولوجي الأكثر تامة.
التكنولوجيا، بعيدًا عن تحديد قطاعات الإنتاج والمعدات المختلفة بالآلات فقط، تشمل العديد من المجالات الأخرى. تشمل التكنولوجيا جميع مجالات الوجود: الطبيعة الموضوعية، والثقافة المستمرة، والسياسة الموجهة، والمثل العليا المبالغ فيها. اكتملت التقنية الميتافيزيقية.
في العالم التقني، ينسى الإنسان "راعي الوجود" جوهره الحقيقي ومصيره الروحي. لكن فيما وراء المواقف الزائفة، هل يمكن العودة إلى التساؤل عن الوجود والروحي؟
"لكن الحياة اليومية المتواضعة للكينونة لا ينبغي أن تؤخذ على أنها مجرد" جانب ". حتى في ذلك، وحتى في نمط الأصالة، هناك بداهة بنية الوجودية. حتى في داخلها، هناك ذهاب من أجل وجود الدازاين، وفقًا لطريقة محددة، والذي يرتبط به في نمط الحياة اليومية المتواضعة، حتى لو كان فقط في حالة الهروب من هذا الكائن ونسيانه. "
- هذه العودة، يصفها هايدجر بأنها الطريق الوحيد الذي يمكن للإنسان أن ينشر فيه حريته مرة أخرى.
- بهذه الطريقة يتم رسم الأصالة كإمكانية للواقع البشري لتحرير نفسه من أوهام "الفرد" والوصول إلى الشخصية الحقيقية.
- فيما يتعلق بالوجود يجب علينا إعادة التفكير في أنفسنا وإعادة التفكير في وضعنا في العالم.
انتمى هايدجر إلى الحزب الاشتراكي الوطني وتعاون معه بنشاط حتى نهاية الحرب العالمية الثانية. يجب أن يؤخذ هذا في الاعتبار عند قراءة العمل، لكننا نعتبر أيضًا أنه يجب علينا فصل عمل الإنسان. لكن كيف يصرف الهُم في غالب الآحيان الدازاين عن التفكير بالوجود؟
خاتمة:
-"لا تكون أصالة الدازاين الا إذا تحررت الحرية من الهُم "
بعد نشر كتاب "الوجود والزمان"، كان مشروع هايدجر هو نقد الإنسانية الكلاسيكية من خلال سارتر، بناءً على ميتافيزيقا الموضوع. سيحاول إعادة التفكير، لإعادة تأسيس الإنسانية بدءًا من الوجود، وليس من الوجود بعد الآن. السؤال الأول هو: كيف نفكر في الوجود؟ وفقًا لفلسفة هايدجر، لم يتم التفكير بشكل صحيح في مسألة الوجود، ليس الكينونة فقط، بل كينونة الكائنات، طبيعة الوجود على هذا النحو.
لقد فاتت الفلسفة الكلاسيكية الأساس الأنطولوجي للوجود لأنها لم تفهم بشكل كافٍ ما هو المقصود بـ "الفكر". بالنسبة إلى هايدجر، فإن مصطلح "تفكير" (دينكن) يعني شيئًا يختلف اختلافًا جوهريًا عن فهمنا اليومي لهذا المصطلح. التفكير بالنسبة لهايدجر هو نوع من العمل، لكنه مع ذلك فعل يتجاوز كل الممارسات. بالنسبة إلى هايدجر، لا يمكن اختزال الفكر بالمعنى الأسمى إلى التقنية: الفكر هو توقع "مجيء الوجود، الوجود كمجيء" (275). الفكر نوع من الوساطة بين الإنسان والكينونة. وبعبارة أخرى، فإن الأسئلة "ما هو التفكير؟ وهل بالضرورة مرتبطة بالسؤال ما هو الانسان؟ ".
إن الوجود يعطي نفسه للإنسان (مفهوم "يوجد") وبالتالي يصبح الإنسان "راعي الوجود". ما هي أهمية هذا المصير للإنسان بصفته أختًا، وصيًا على الكائن الذي يسكن فيه؟ سوف يجادل هايدجر بأن الفكر نفسه هو شكل من أشكال الفعل، "يعمل الفكر إلى الحد الذي يعتقد" أن تعريف الفكر هذا يتعارض مع التفسير التقني للفكر، الموجه نحو التكنولوجيا، التطبيق العملي، الاداء. يعود هذا التقليد إلى أفلاطون وأرسطو، الذين يتم التفكير من أجلهم. لأن الفلسفة الغربية أرادت أن تصبح علمًا، فقد تخلت عن جوهر الفكر: يصبح الفكر وسيلة. بالنسبة لهايدجر، الحداثة هي حالة تجوال، يفقد فيها الإنسان ملجأه، وجوده، وبالتالي يصبح غريبًا على فكره، عن نفسه. يجب أن يفسح نسيان الوجود المجال لمجموعة من الوجود. على عكس الحيوانات أو الأحجار، فإن الإنسان هو الوحيد المقدر له أن يفكر في جوهر كيانه. لذلك يكمن جوهر الإنسان في كفاءته. لا تشترك الحيوانات والحجارة في هذه الطريقة مع الإنسان.
وهكذا تظهر الإنسانية عند هيدجر على أنها لائقة للإنسان وعودة إلى فكر الكينونة، وهو الجوهر الحقيقي للإنسان. بدون وجود، يكون الإنسان مجرد إنسان (لوطي)، وليس إنسانًا (إنسانيًا). لكن هذا النقد للإنسانية الغربية ليس بالطبع دفاعًا عن اللاإنسانية، وليس تأييدًا للهمجية أو الوحشية. بدلاً من ذلك، يسعى هايدجر إلى تصحيح سوء تفسير مفهوم الإنسان. كما يؤدي التحليل الأنطولوجي للوجود على شكل دازاين بالضرورة إلى تغيير في طريقة تفكيرنا في جوهر الإنسان. لا تسعى "رسالة حول الإنسانية" إلى إلغاء الميتافيزيقيا، بل إلى تصحيح وإكمال النزعة الإنسانية للميتافيزيقا وإعادة تأسيس النزعة الإنسانية. في نهاية المطاف تصبح الإنسانية في هايدجر تأملًا واهتمامًا بالكينونة. بالنسبة لسارتر، تتمثل الإنسانية في تأكيد الفرد ووضعه كأساس للقيمة. يجب أن تتجاوز النزعة الإنسانية الهيدجرية الميتافيزيقيا التقليدية للخروج من المفهوم التقني للوجود والإنسان. لأنه في الأساس، ينتقد هايدجر النزعة الإنسانية الكلاسيكية لعدم التفكير في الإنسان بشكل كافٍ: يجب فهم الإنسان على أنه إنساني وليس كحيوان عقلاني. لكن ما هو الوجود إن لم يكن هو الله ولا أساس العالم. وكان هو الأقرب الى الكائن البشري؟