الحلال والحرام.. لقمة تبني السعادة وأخرى تصنع البؤس
السعادة في زيارة الأربعين.. وخصوصية ارتباطها بالإمام الحسين عليه السلام (6)
مرتضى معاش
2026-08-11 04:30
تحدثنا في المقالات السابقة عن مفهوم السعادة وما يرتبط بها في نهج الإمام الحسين عليه السلام، انطلاقًا من قول الإمام الصادق عليه السلام في زيارة الأربعين: «أكرمته بالشهادة وحبوته بالسعادة»، وقول الإمام الحسين عليه السلام: «إني لا أرى الموت إلا سعادة، والحياة مع الظالمين إلا برمًا».
وتبين أن السعادة في هذا المنهج لا تنفصل عن الطريقة التي يعيش بها الإنسان. فالحياة مع الظالمين والتعايش مع الظلم تقود إلى التعاسة، وكذلك التعايش مع الباطل والوقوف في المنطقة الرمادية، حيث لا ينصر الإنسان الحق ولا يخذل الباطل. ثم ينتقل من ذلك إلى صناعة واقع وهمي يبرر له موقفه، ويعيش من خلاله في النسبية وحيرة الضلالة.
وفي هذا المقال السادس من السلسلة ننتقل إلى مفهوم آخر يرتبط بالسعادة ارتباطًا مباشرًا، وهو الحلال والحرام.
ما علاقة السعادة بالحلال، ولماذا يجلب الحرام التعاسة؟
لقد تحدثنا سابقًا عن «الحياة الطيبة» التي ذكرها القرآن الكريم، وأنها تعني السعادة الدنيوية والعيش الطيب، وقد فسرت أيضًا بالرزق الحلال. فالإنسان الذي يحصل على الرزق الحلال ويعيش منه يسير في طريق الحياة الطيبة، بينما يقوده الحرام إلى البؤس والتعاسة، وإن تصور في البداية أنه يحقق له منفعة أو لذة.
وعندما نقرأ الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة نجد أن الحرام يرتبط بمفهومين مهمين هما الأكل والأموال. وهكذا تصبح أمامنا ثلاثة مفاهيم مترابطة: الأكل، والمال، والحرام.
وهذه العلاقة مهمة جدًا، لأن الأكل من أهم الحاجات التي يحتاج إليها الإنسان كل يوم. فالإنسان يسعى في حياته ويعمل ويطلب الرزق حتى يحصل على حاجاته، وفي مقدمتها الطعام.
ومن هنا ارتبط الأكل بشعور الإنسان بالراحة. فعندما يجوع تتغير حالته المزاجية ويشعر بعدم الراحة والتوتر والعصبية، لأن الجوع يخلق حالة من الفراغ والاضطراب، بينما يؤدي الطعام إلى الهدوء والاستقرار. ولهذا لا يرتبط الأكل بإشباع حاجة الجسد فقط، بل يدخل أيضًا في الشعور النفسي بالأمن والراحة.
ويجري الحديث في علم الطب وعلم النفس عن علاقة الطعام بالنواقل العصبية والمواد التي تسهم في تنظيم المزاج، ومنها هرمون السيروتونين الذي عندما يكون في المستويات الطبيعية يؤدي الى الشعور بمزيد من التركيز والاستقرار العاطفي والسعادة والهدوء، في حين ترتبط مستوياته المنخفضة بالاكتئاب والتوتر والقلق.
فالطعام لا يدخل إلى المعدة بمعزل عن بقية الإنسان، بل توجد علاقة بين الجسد والنفس والدماغ والجهاز الهضمي. ولذلك نلاحظ أن الإنسان عندما يعيش حالة نفسية سيئة ومتوتّرة قد يأكل ولا يشعر بلذة الطعام، وقد يصاب بالمغص أو اضطراب المعدة، لأن حالته النفسية تؤثر في استجابة جسده.
وهذا يكشف أن ما يرافق الطعام من آثار نفسية وعصبية لا يقل أهمية عن أثره الجسدي. فالإنسان لا يأكل بجسده وحده، وإنما تتداخل في طعامه حالته النفسية وذاكرته وعلاقته بالآخرين.
ومن هنا ظهر مفهوم الطعام المريح، أي الطعام الذي يمنح الإنسان قيمة شعورية وعاطفية تتجاوز مجرد إشباع الجوع. فقد يحب الإنسان طعامًا معينًا لأنه يرتبط لديه بذكريات جميلة. ربما كانت والدته تعده له في طفولته، وحين يأكله بعد سنوات تعود إليه صورة الأم والبيت والعائلة والأجواء التي عاشها.
وقد يرتبط الطعام بموقف جميل أو مناسبة تركت في نفسه أثرًا، فيشعر بالراحة عندما يأكله لأنه لا يستعيد مذاقه وحده، بل يستعيد معه ذاكرة كاملة، وهذا ما نلاحظه بوضوح في زيارة الأربعين.
فالإنسان عندما يأكل في طريق الإمام الحسين عليه السلام لا يشبع حاجة الجوع وحدها، وإنما يعيش مع الطعام ذكريات وأجواء شعائرية وعاطفية وروحية، حيث يتذكر الطريق والزائرين وأصحاب المواكب والخدمة والكرم والمحبة والتعاون.
ولذلك يشتاق بعد انتهاء الزيارة إلى بعض الأطعمة التي تناولها في طريق الأربعين، ليس لأن الطعام في ذاته هو المقصود، بل لأن وراءه ذاكرة، ووراء هذه الذاكرة أجواء شعائرية ارتبطت بالإمام الحسين عليه السلام.
فطعام المناسبات الدينية والشعائرية لا يبقى حالة مادية خالصة، وإنما يأخذ بعدًا شعائريًا وعاطفيًا. ولهذا تختلف آثاره، لأنه يجمع بين اللذة الجسدية والراحة النفسية والذكرى الجميلة.
وتظهر هذه العلاقة أيضًا في الجلوس مع الأسرة على الطعام. فالإنسان عندما يأكل مع عائلته يشعر براحة تختلف عن الأكل منفردًا، لأن الطعام يتحول إلى حالة من الألفة والتواصل والمشاركة.
وفي الروايات ما يحث على الاجتماع على الطعام ويذم الانفراد الذي يعزل الإنسان عن الآخرين، ولا تكتمل راحة الإنسان إذا تحول الطعام إلى فعل فردي معزول عن المشاركة والألفة.
فالطعام لا يجلب الراحة من مادته فقط، بل مما يصاحبه من علاقة بالآخرين، وكلما كان الإنسان أكثر عطاءً وكرمًا ومشاركة شعر براحة أكبر في نفسه.
ولم يكن معنى المشاركة في الطعام غريبًا حتى عن الفطرة الاجتماعية قبل الإسلام. فقد عبّر الشاعر الجاهلي عروة بن الورد عن هذا المعنى بقوله:
«إني امرؤ عافي إنائي شركة --- وأنت امرؤ عافي إنائك واحد»(1)
فهو يفتخر بأن إناءه يشارك فيه الآخرون، ويذم من يجعل إناءه لنفسه وحده.
وهذه الفطرة تكشف أن الإنسان يشعر في داخله براحة عندما يعطي ويشارك الآخرين.
وورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله:
«المُؤمِنُ يَأكُلُ بِشَهوَةِ أهلِهِ، وَالمُنافِقُ يَأكُلُ أهلُهُ بَشَهوَتِهِ»(2).
فالمؤمن يدخل الإيمان حتى في طريقة تعامله مع الطعام. لا يجعل أسرته كلها خاضعة لرغبته، بل يراعي رغباتهم ويشاركهم، بينما يجعل المنافق الآخرين تابعين لشهوته.
وهذا يكشف العلاقة بين الإيمان والطعام والسعادة. فالمؤمن يعيش حالة من الانسجام الداخلي، بينما يعيش المنافق الانفصام النفسي وتعدد الوجوه والمشكلات الأخلاقية، فلا تكون راحته حقيقية.
وهنا نصل إلى النقطة الأساسية: إذا كان الطعام يرتبط بهذه الدرجة بالراحة النفسية والعاطفية، فإن هذه الراحة لا تكتمل إلا حين يكون الطعام نفسه حلالًا طيبًا.
الطعام بين الهناء والشقاء
يقول الله سبحانه وتعالى:
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ، إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)
(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النَّارَ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ(البقرة172/174.
لدينا هنا صورتان مختلفتان.
الصورة الأولى هي صورة الإنسان الذي يأكل من طيبات ما رزقه الله ويشكره على نعمته، فيعيش حالة الهدوء والطمأنينة.
والصورة الثانية هي صورة من يتلاعب بالدين والناس، ويكتم الحق، ويشتري بآيات الله ثمنًا قليلًا، فيقول القرآن عنه إنه لا يأكل في بطنه إلا النار.
فالفرق ليس في عملية الأكل نفسها، وإنما في مصدر الطعام والمال الذي وصل من خلاله إلى الإنسان. وهنا ترتبط السعادة والتعاسة بالأكل. فالطعام الحلال الطيب يصبح سببًا للهناء، بينما يتحول الطعام الذي يأتي من الحرام إلى نار يأكلها الإنسان في بطنه.
ويقول الله سبحانه وتعالى:
(وَآتُواْ النَّسَاء صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا) النساء/4.
وهنا يرتبط الأكل بالمال والحلال في منظومة واحدة، فالمال وسيلة أساسية يصل من خلالها الإنسان إلى الطعام وسائر حاجاته.
ولذلك يقول القرآن: «فكلوه هنيئًا مريئًا». فالهنيء: الطيب المساغ الذي لا ينقصه شيء، حيث يشعر الإنسان معه بالهناء والراحة والانبساط. والمريء: المحمود العاقبة التام والسهل الهضم، الذي لا يضر ولا يؤذي.
ويقول سبحانه أيضًا: (كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) الطور/19.
وهنا يرتبط الهناء بالعمل، فالإنسان يعمل ويتعب ويسعى من أجل عياله، ثم يعود إلى بيته ويأكل مما حصل عليه بجهده، فيشعر بطعامه هنيئًا طيبًا، لأن وراءه عملًا ورزقًا حلالًا.
وهذا يفتح بابًا مهمًا في مفهوم السعادة، وهو علاقة العمل بالسعادة. فالعمل والسعادة يلتقيان كثيرًا. الإنسان عندما يعمل ويجتهد ويحصل على رزقه بيده يشعر بكرامته واستقلاله، ويكون لما يأكله معنى آخر.
فالأكل الطيب الهنيء يرتبط بالعمل والكسب، وليس فقط بوجود الطعام أمام الإنسان. ومن هنا نفهم لماذا يشعر الإنسان براحة مختلفة حين يأكل من مال حصل عليه بجهده.
وفي هذه الآية نجد جانبين: الأمن والطعام.
(وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) الأعراف/160.
فاجتمع الأمن والرزق الطيب، وهذان من أهم الأمور التي يحتاج إليها الإنسان حتى يشعر بالاستقرار. يحتاج إلى الأمان الذي يطمئن معه قلبه، وإلى الطعام لإشباع جوعه، وكلاهما يتحققان معا بالأكل من الطيبات، ويفترقان بالأكل من الخبائث.
لذلك في مقابل الطعام الطيب نقرأ قوله تعالى:
(ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ، لَآكِلُونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقُّومٍ، فَمَالِؤُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ) الواقعة51/53.
شجرة الزقوم مرتبطة بنار جهنم، لكن التعبير عن «ملء البطون» يفتح أمامنا معنى مهمًا، وهو أن امتلاء البطن لا يعني الشبع الحقيقي والراحة، فالإنسان قد يملأ بطنه ولا يشبع.
وهذه صورة نراها في الحريص على الدنيا. فالمرتشي والفاسد والطماع مهما أخذ يريد المزيد. يحصل على المال فيطلب مالًا أكثر، ويملك شيئًا فيبحث عن غيره، لأن المشكلة لم تعد في الحاجة، بل في الحرص.
ويذكر في هذا السياق ما ورد بشأن معاوية ودعاء رسول الله صلى الله عليه وآله عليه: «لا أشبع الله بطنه»(3)، فتبقى حالة عدم الشبع دالة على الحرص الذي لا يصل إلى نهاية. فالإنسان الذي يبحث عن الدنيا بهذه الصورة، ويمارس من أجلها القتل والاحتيال والمداهنة والظلم، ويحارب أهل البيت عليهم السلام ويؤذي الناس، لا يتهنأ بما يحصل عليه.
لأن الإشباع الحقيقي لا يتحقق بامتلاء البطن وحده، وإنما بالراحة النفسية، والظالم والطاغية والمجرم لا يصل إلى هذه الراحة ابدا.
ولهذا قال رسول الله صلى الله عليه وآله: «ما مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعاءً شَرّاً مِن بَطنٍ»(4).
فالبطن إذا أصبح هدفًا في ذاته يمكن أن يتحول إلى وعاء للشر. أما إذا تعامل الإنسان مع الطعام وفق الأحكام والقواعد، وقواعد الحلال والحرام والزهد والأكل بحسب الحاجة والنظام الصحي ومراعاة حقوق الآخرين، أصبح الطعام جزءًا من أسلوب حياة متوازن.
فالطعام وسيلة لبناء الجسد، وليس غاية تستولي على الإنسان. ولهذا ورد في آداب الطعام معنى أن يقوم الإنسان من الطعام وهو ما يزال يشتهيه، فلا يجعل الشبع الكامل والإفراط قاعدة لحياته.
وحتى إذا كان الطعام حلالًا، فإن الإفراط فيه يمكن أن يغير أهداف الإنسان تدريجيًا. فالحاجة الطبيعية تبدأ بطلب الطعام، لكن إذا لم يضبط الإنسان هذه الحاجة تحولت إلى شهوة، وحين تصبح الشهوة هي الهدف يبدأ الإنسان بالعيش من أجل بطنه. يصبح همه ماذا يأكل وأين يأكل وماذا يشرب، وتتراجع في حياته المسؤوليات الأخرى.
وقد تضعف عنده المسؤولية الاجتماعية والأسرية وخدمة المجتمع، لأن اهتمامه أصبح مركزًا على ذاته ورغباته. وهنا تبدأ الرؤية بالانحجاب، لأن الطعام الذي كان وسيلة للحياة تحول إلى حاجب يمنع الإنسان من رؤية أهدافه الأكبر.
وفي مقابل ذلك ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله:
«مَن أكَلَ الحَلالَ أربَعينَ يَوما، نَوَّرَ اللّهُ قَلبَهُ وأجرى يَنابيعَ الحِكمَةِ مِن قَلبِهِ عَلى لِسانِهِ»(5).
وهذه الرواية تكشف أثر لقمة الحلال في الإنسان. فلقمة الحلال لا تبني الجسد فقط، بل ترتبط بالبصيرة في القلب والحكمة التي يستدل بها الى الخير.
والإنسان الذي يتعامل مع طعامه بوعي، ويأكل من الحلال ولا يجعل الطعام أكبر همه، يكون عنده إدراك وانتباه وتركيز، وتنفتح أمامه آفاق المعرفة والحكمة.
ومن هنا يصبح النظام الغذائي جزءًا من عملية تربية الذات وتنمية التفكير، لأن الإنسان الذي يضبط شهوته ولا يجعلها تقوده يكون قلبه أرق وألين وأكثر انفتاحًا على الحياة. فتكون عنده مشاعر طيبة، ويتفاعل مع المجتمع والقضايا الاجتماعية والأخلاقية والدينية. أما كثرة الطعام فتقود في الاتجاه الآخر، حيث انقفال القلب وقسوة الضمير وانطفاء الرحمة وموت الانسانية.
وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله:
«لا تُميتُوا القُلوبَ بِكَثرَةِ الطَّعامِ وَالشَّرابِ؛ فَإِنَّ القُلوبَ تَموتُ كَالزُّروعِ إذا كَثُرَ عَلَيهَا الماءُ»(6).
فالزرع يحتاج إلى الماء، لكن كثرة الماء تقتله. والجسد يحتاج إلى الطعام، لكن كثرة الطعام تؤثر في القلب والإرادة والهمة والغاية فتقتلها.
لذلك ورد عنه صلى الله عليه وآله:
(إيّاكُم وفُضولَ الطَّعامِ؛ فَإِنَّهُ يَسِمُ القَلبَ بِالقَسوَةِ، ويُبطِئُ بِالجَوارِحِ عَنِ الطّاعَةِ، ويُصِمُّ الهِمَمَ عَن سَماعِ المَوعِظَةِ)(7).
وهنا نتحدث عن نظام للحياة، وليس عن وجبة الطعام فقط، فالإنسان إذا أصبح همه الطعام يدخل تدريجيًا في عالم استهلاكي مظلم.
ونلاحظ اليوم توسعًا كبيرًا في المطاعم وخدمات توصيل الطعام وكثرة الأكل خارج المنزل، حتى تغير نمط الحياة عند كثير من الناس. والمشكلة ليست في وجود المطاعم أو استخدام خدمات التوصيل في ذاتها، وإنما في تحول الاستهلاك إلى محور تدور حوله حياة الإنسان واهتماماته.
وحين تتضخم هذه الحالة يضعف البناء الثقافي والفكري والروحي، لأن الإنسان الذي يستغرق في شهواته يقل استعداده لسماع الموعظة والعمل وخدمة الآخرين.
الشبع وإرادة الطغيان
وهنا نصل إلى الإرادة وكيف تنحرف عن جوهرها عندما تنغمس في الاكل والشبع والاستهلاك الشره للطعام. فهناك في داخل الإنسان إرادة غريزية، وإرادة ترتبط بالعقل، وحين يقود العقل الغريزة يكون الطعام وسيلة، أما حين تقود الغريزة العقل فيتحول الطعام إلى غاية.
فإذا سيطرت الإرادة الغريزية انحجب العقل وتراجع دوره، وأصبح مهمشًا، ولم يعد الإنسان يقود شهوته بعقله بل أصبحت شهوته هي التي تقوده. ومن هنا تبدأ مرحلة أخرى وهي الطغيان.
وعن الإمام الباقر عليه السلام: (إذا شَبِـعَ البَطنُ طَغى)(8).
فالإنسان يبدأ بالطعام، ثم يمتلئ البطن، وتضعف الحكمة والعقل، ثم لا يسمع الموعظة، فيرتكب الذنوب والمعاصي ولايتوب، وبعد ذلك يصل إلى مرحلة الطغيان، ومن الطغيان تبدأ عملية أكل الحرام، وهذا تسلسل تدريجي للخطوات. فالحرام لا يبدأ دائمًا بقرار مفاجئ بأن يكون الإنسان فاسدًا، وإنما يمكن أن يبدأ من شهوة لم تضبط، ثم عادة استهلاكية، ثم رغبات تتزايد، ثم حاجة إلى مزيد من المال، ثم استعداد للحصول عليه بأي وسيلة.
وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله:
«إنَّكُم إن مَلَأتُم بُطونَكُم مِنَ الحَلالِ، توشِكونَ أن تَملَؤوها مِنَ الحَرامِ»(9).
أي إن حتى الحلال لا ينبغي أن يصبح بابًا للإفراط، فالإنسان إذا اعتاد أن يجعل إشباع شهواته غايته، فسوف يحتاج باستمرار إلى المزيد، ويريد التنوع والمال الذي يمكنه من تحقيق هذه الرغبات. وقد تكون إمكاناته محدودة، لكنه لم يعد مستعدًا لأن يحد من شهوته، فيبحث عن وسائل أخرى للحصول على المال. وحينئذ قد يدخل في السرقة أو الرشوة أو الفساد، لأنه يريد أن يصل إلى ما يشتهيه بأي وسيلة، ومن هنا يبدأ الحرام.
ملئت بطونكم من الحرام
ويقول الامام علي عليه السلام: «بِئْسَ الطَّعَامُ الْحَرَامُ»(10).
فكلمة «بئس» تضع الطعام الحرام في إطار الفقر الشديد أو القبح الصارخ، وان كان غنيا أو مغريا في الظاهر، حيث الحرام لايشبع جوعا ولايغني نفسا ولايعز كرامة ولايحسن حياة، ففي كل الأحوال فإن الإنسان الذي يملأ بطنه بالحرام يدخل في بؤس الذل والعار والمهانة والقباحة والتعاسة.
وهنا نصل إلى محاولة فهم الكلمة التي جمعت العلاقة بين البطن والحرام والقلب في موقف واحد، وهي كلمة الإمام الحسين عليه السلام يوم عاشوراء.
كان الإمام عليه السلام يريد أن يتكلم مع القوم وينصحهم، لعلهم يرجعون إلى سبيل الرشاد، لكنهم لم يستمعوا اليه، فقال:
«ويلكم ما عليكم أن تنصتوا إلي فتسمعوا قولي، وإنما أدعوكم إلى سبيل الرشاد، فمن أطاعني كان من المرشدين، ومن عصاني كان من المهلكين، وكلكم عاص لأمري غير مستمع قولي فقد ملئت بطونكم من الحرام، وطبع على قلوبكم، ويلكم ألا تنصتون؟ ألا تسمعون؟»(11).
هذه العبارة تضع أمامنا تسلسلًا واضحًا: ملئت بطونكم من الحرام، فطبع على قلوبكم، فلم تعودوا تسمعون. فالحرام لم يبق في البطن، وإنما انتقل أثره إلى القلب. وحين يطبع على القلب يصبح قاسيًا، والقلب القاسي لا يستجيب للحقيقة ولا يتفاعل مع الموعظة.
وهؤلاء يعرفون الإمام الحسين عليه السلام ويعرفون نسبه ومكانته، لكنه يتكلم فلا يسمعون. والمشكلة هنا ليست في الأذن، وإنما في القلب والوعي والفهم والاعتبار. فالعصيان قاد إلى الحرام، والحرام ملأ البطون، ثم طبع على القلوب، وبعد ذلك لم تعد الموعظة تصل إليهم، فلا يفهمون ولايفقهون.
وهذا ينطبق في قوله تعالى:
(وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) الأعراف/179.
وكذلك ينطبق في قول الامام علي عليه السلام:
(فَيَا لَهَا أَمْثَالًا صَائِبَةً وَمَوَاعِظَ شَافِيَةً لَوْ صَادَفَتْ قُلُوباً زَاكِيَةً وَأَسْمَاعاً وَاعِيَةً وَآرَاءً عَازِمَةً وَأَلْبَاباً حَازِمَةً فَاتَّقُوا اللَّهَ تَقِيَّةَ مَنْ سَمِعَ فَخَشَعَ وَاقْتَرَفَ فَاعْتَرَفَ وَوَجِلَ فَعَمِلَ وَحَاذَرَ فَبَادَرَ وَأَيْقَنَ فَأَحْسَنَ وَعُبِّرَ فَاعْتَبَرَ وَحُذِّرَ فَحَذِرَ وَزُجِرَ فَازْدَجَرَ وَأَجَابَ فَأَنَابَ وَرَاجَعَ فَتَابَ)(12).
وهنا تظهر صورة البؤس الحقيقي، فالإنسان الذي يفقد قدرته على سماع الحق لا يستطيع أن يعيش الحياة الطيبة، لأن الحياة الطيبة لا تعني أن يبقى الجسد حيًا ويأكل ويشرب فقط، وإنما تعني أن يكون للإنسان قلب يسمع وعقل يميز ووجود له معنى.
أما الحياة التي يمتلئ فيها البطن بالحرام ويطبع فيها على القلب، فهي حياة تفقد معناها وتقترب من الموت المعنوي والضياع.
ومن هنا نفهم لماذا يرتبط الحلال بالسعادة، فالحلال يحفظ القلب مفتوحًا، والحرام يغلقه تدريجيًا.
وإذا كان الحرام يستطيع أن يفسد القلب بهذه الصورة، فإن منع الحرام لا يمكن أن يترك لرغبات الأفراد وحدها، ومن هنا تأتي الحاجة إلى الشريعة بوصفها نظامًا ينظم الحلال والحرام ويحمي الحقوق.
من الطعام إلى المال والشريعة
حين ننتقل من الطعام إلى المال نجد أن العلاقة واضحة، لأن المال هو الوسيلة التي يحصل الإنسان من خلالها على الطعام وبقية حاجاته. ولهذا جاءت الشريعة لتنظم المال أيضًا، وتضع الحدود والقواعد التي تمنع الإنسان من أن يحول رغباته إلى اعتداء على الآخرين.
فكل مجتمع يريد الاستقرار يحتاج إلى قواعد تحمي الأموال، فلا يستطيع الناس أن يعيشوا في أمان إذا أصبحت أموالهم عرضة للسرقة والتلاعب والرشوة والاستيلاء والاحتكار، أو إذا استطاع الأقوياء أخذ أموال الضعفاء بلا ضابط. ولهذا جاءت الشريعة بعملية تنظيم واسعة للحقوق والأموال.
قال الله سبحانه وتعالى:
(الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلاَلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) الأعراف/157.
هذه الآية تقدم منظومة كاملة، هناك معروف ومنكر، وطيبات وخبائث، وحدود وقوانين تحمي حياة الإنسان، ثم تأتي النتيجة: «أولئك هم المفلحون». والفلاح هو النجاح والسعادة وتحقيق الامن والنظام، ونقيضه الفشل والخسران والفوضى والتعاسة.
فاتباع الرسول صلى الله عليه وآله والالتزام بمنهجه يقود إلى حياة ناجحة، لأن الشريعة تحمي الإنسان وماله وحقوقه، ومن هنا تكون الشريعة طريقًا إلى السعادة.
ويقول الامام علي عليه السلام: «لا يسعد أحد إلا بإقامة حدود الله، ولا يشقى أحد إلا بإضاعتها»(13).
فالإنسان الذي يقيم حدود الله يسير في طريق السعادة، بينما يؤدي تضييعها إلى الشقاء والبؤس.
وهنا الحديث بالدرجة الأولى عن النظام الإلهي في الشريعة، حين يحسن تطبيقه على أيدي الصالحين ووفق منهج أهل البيت عليهم السلام. أما إذا اختلت القوانين، فإنها قد تتحول إلى أدوات لإنتاج الظلم بدل أن تكون وسائل لحماية الحقوق.
ومن أبرز الأمثلة على ذلك الربا، فالربا نظام اقتصادي ظالم يؤدي إلى اختلال العلاقات المالية وأكل أموال الناس بالباطل، ولهذا يقول الله سبحانه وتعالى بشأنه: «فأذنوا بحرب من الله ورسوله» البقرة/279. وهذا التعبير يكشف خطورة الربا في الحياة المالية والاجتماعية.
الرزق في الحلال فحسب
ويرتبط الحلال أيضًا بمفهوم الرزق. فالرزق الطيب هو الرزق الحلال، ولا ينبغي للإنسان أن يبرر الحرام ثم يسميه رزقًا. فالله سبحانه وتعالى جعل طريق الرزق في الحلال، ومن يتجاوز هذا الطريق يخرج عن نظام الحياة والشريعة ويبدأ بالدخول في أكل المال بالباطل.
ولهذا يقول سبحانه:
(يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ، إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ) البقرة168/169.
فالآية تبدأ بالحلال الطيب، ثم تحذر من خطوات الشيطان. وكلمة «خطوات» تكشف عن أن الانحراف يأتي تدريجيًا. يبدأ الإنسان بخطوة، ثم ينتقل إلى أخرى، حتى يصل إلى أن يقول على الله ما لا يعلم، ويشرع لنفسه ما يوافق مصلحته، ويصنع منظومة خاصة، ثم يقدمها على أنها صحيحة.
وهنا نعود إلى قضية تحدثنا عنها سابقًا وهي خلط الحق بالباطل. فالإنسان يمكن أن يسمي الحرام باسم آخر حتى يقبله، ويمكن أن يضع قانونًا يحقق مصلحته ثم يتعامل معه وكأن وجود القانون أصبح دليلًا على أنه حق. لكن القانون الذي يضعه القوي لحماية مصالحه لا يتحول إلى عدل لمجرد أنه أصبح قانونًا.
وهنا تظهر مشكلة الأنظمة التي تتسع فيها الفجوة بين الأقوياء والضعفاء، ويستطيع أصحاب القوة والنفوذ التأثير في القوانين حتى تصبح أقرب إلى حماية مصالحهم. فالقوي حين يشرع بحسب مصلحته يصنع إطارًا يحمي بقاءه في الحكم والسلطة، لكنه لا يبني نظامًا لتحقيق السعادة البشرية، وإنما يفتح الطريق إلى الفوضى والنهب والفساد والافساد. أما الشريعة فهي تنظيم للحياة وحماية للحقوق وتحقيق للسعادة والأمان.
تدميرية الحرام.. من الفرد إلى النظام
ولهذا فإن الخروج عن الحلال لا يبقى مسألة شخصية صغيرة، بل يمكن أن يتحول إلى عملية تدميرية للمجتمع كله. فعندما تنتشر عمليات أكل المال بالباطل تبدأ الأزمات والانهيارات الاقتصادية والصراعات، لأن طرفًا يحاول أن يأكل أموال الطرف الآخر. وهذا كله خارج إطار السعادة التي يكون الرزق الحلال طريقها.
وقد نبه الإمام الحسين عليه السلام إلى أصل هذه المشكلة بقوله: «ملئت بطونكم من الحرام». فالمال الحرام لا يؤدي إلى انهيار الفرد فقط، بل يمكن أن يمتد أثره إلى المجتمع والنظام الذي يعيش فيه.
يقول الله سبحانه وتعالى:
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا) النساء/29.
وهنا يربط القرآن بين أكل المال بالباطل وبين قوله: «ولا تقتلوا أنفسكم». وهذا يعني أن أكل المال بالباطل يحمل في داخله عملية تدمير ذاتي. فالإنسان الذي يأكل أموال الناس يظن أنه يدمر الآخرين ويأخذ منهم، لكنه في النهاية يدمر نفسه أيضًا.
والتاجر الذي يتصور أن «الشطارة» هي أن يأكل أموال الناس بالباطل من خلال الاحتيال أو التلاعب، أو بالاحتكار، أو بالإقطاع والاستحواذ، أو بالتحالف مع السياسيين الفاسدين، قد يتصور أنه يربح، لكن هذه العملية تعود في النهاية إلى تدميره وتدمير أسرته ومجتمعه. فالآية تقول: «ولا تقتلوا أنفسكم»، أي إن الحرام قتل للنفس. وهنا يظهر الربا مرة أخرى، لكن من زاوية أثره ونتيجته، حيث يقول سبحانه:
(يَمْحَقُ اللّهُ الْرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ) البقرة/276.
فالربا الذي يبدو في ظاهره نموًا ينتهي إلى المحق، والمحق يعني النقص والهلاك وإزالة البركة وفقدان القيمة. وَيُرْبِي فهو الإنماء والزيادة والمضاعفة، فالصدقة، التي يخرجها الإنسان من يده ويظن في الظاهر أن ماله نقص، لكنها في الواقع تتزايد وتنمو، وهذه هي التنمية الحقيقية.
فالتنمية الحقيقية لا تأتي من الربا، وإنما من الحركة التي تنمي الإنسان والمجتمع وتحقق التعاون والتوازن.
وحين يتحالف أصحاب المال مع أصحاب السلطة من أجل الهيمنة، تنتقل المشكلة من السلوك الفردي إلى مستوى أوسع، وهذا أمر نراه بأشكال مختلفة في العالم. فقد تفرض مؤسسات مالية دولية باسم التنمية، ومنها البنك الدولي، شروطًا مالية واقتصادية على بعض الدول مقابل الأموال والقروض، وتدخل المصالح الاقتصادية في طبيعة القرارات التي تتخذها الحكومات.
كما أن بعض الشركات الكبرى تعمل داخل أنظمة ترفع شعارات الديمقراطية وحقوق الإنسان، لكنها حين تذهب إلى دول فقيرة، وخصوصًا في بعض المناطق الإفريقية، قد تدخل المصالح الاقتصادية في إذكاء النزاعات والصراعات من أجل السيطرة على الذهب والنفط والألماس والثروات الطبيعية. وقد تتحول الثروات إلى سبب للحروب الأهلية والصدامات والنزاعات العنصرية، ويدفع الناس حياتهم ثمنًا للصراع على الموارد.
وهذا يدخل في معنى أكل المال بالباطل عندما تتحول القوة إلى وسيلة للاستيلاء على ثروة الآخرين.
ويقول الله سبحانه وتعالى:
(وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ) البقرة/188.
وهذه الآية واضحة في الربط بين المال والسلطة، فهناك أموال تؤخذ بالباطل، ثم هناك من «يدلي بها إلى الحكام» حتى يستطيع أن يأكل فريقًا من أموال الناس بالإثم. وهذه صورة نراها حين يتحالف رأس المال الفاسد مع السياسة الفاسدة.
صاحب المال يحتاج إلى السياسي لحماية أمواله واستثماراته، والسياسي يحتاج إلى صاحب المال لزيادة نفوذه، ثم يستخدم الاثنان السلطة والنفوذ للحصول على المزيد.
وهكذا لا يبقى الحرام ممارسة فردية، بل يبدأ بالتحول إلى مؤسسة ومنظومة قادرة على إنتاج الأزمات والصراعات. فالمال الحرام عندما يدخل إلى المؤسسات يمكن أن يتحول إلى فساد منظم، وحين يمتد إلى العلاقات بين الدول يمكن أن يصبح صراعًا على الأسواق والموارد والثروات. ولهذا يعيش العالم كثيرًا من الحروب والنزاعات، لأن طرفًا يريد أن يستولي على مال الطرف الآخر أو موارده.
وقد يكون بلد ما مستقرًا في داخله، لكن ذلك لا يعني بالضرورة أن الإنسان فيه يعيش السعادة إذا كان جزء من هذا الاستقرار قائمًا على أكل أموال الآخرين بالقوة والهيمنة. فالمال الحرام لا يمنح السعادة الحقيقية. وهذا ما نبه إليه الإمام الحسين عليه السلام، وهو ينبه المجتمعات في كل زمان إلى أن المال الحرام يؤدي إلى تدمير الإنسان بوصفه وجودًا إنسانيًا ذا معنى.
ويقول سبحانه وتعالى:
(وَتَرَى كَثِيرًا مِّنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ) المائدة/62.
والسحت "وهو وصفٌ للمال المُكتَسب من الحرام كالرشوة والربا والسرقة" من أشد صور الحرام.
وحين يصل المجتمع إلى مرحلة المسارعة في الإثم والعدوان وأكل السحت، فإنه يدخل في مرحلة بناء الفوضى. فهنا لم يعد الحرام فعلًا فرديًا محدودًا، وإنما أصبح نظامًا.
والشركات الكبرى والدول الكبرى يمكن أن تسارع إلى السيطرة على الثروات وإشعال الصراعات من أجل المال، كما أن الأنظمة الاقتصادية القائمة على التوسع في الربا والمضاربات يمكن أن تدخل العالم في أزمات كبيرة.
ومن النماذج على ذلك الأزمة المالية العالمية عام 2008، فقد وصلت الأموال والأدوات المالية والديون الربوية إلى أحجام هائلة ومشتقات متكاثرة، وتداخلت عمليات البيع والشراء القائمة على الديون الربوية، وتكونت فقاعات مالية ضخمة، ثم انفجرت تلك الفقاعة وامتدت آثار الأزمة إلى أجزاء واسعة من العالم. وكانت تريليونات الدولارات مرتبطة بهذه العمليات المالية.
فالمال الذي ينفصل عن العمل والإنتاج الحقيقي، ويتحول إلى عمليات مالية تتضخم بعضها فوق بعض، يمكن أن يصل إلى مرحلة ينفجر فيها البناء كله. ولهذا بقيت آثار الأزمة المالية العالمية ممتدة الى الآن، وتداخلت بعدها أزمات اقتصادية وسياسية وصراعات متعددة.
وإذا رجعنا إلى التاريخ الحديث نجد أن الحروب الكبرى والاستعمار والصراع على الموارد والثروات كلفت البشرية أعدادًا هائلة من الضحايا. وقد وصلت أعداد ضحايا الحربين العالميتين الأولى والثانية إلى عشرات الملايين، واقتربت بعض التقديرات الواسعة، مع الآثار المختلفة للحربين، من أرقام هائلة تقارب المئة مليون. ووراء كثير من الصراعات توجد المصالح الاقتصادية والاستعمار ونهب الموارد والصراع على الأسواق والمال.
ومن هنا يصبح النظام الربوي والاستعماري والقائم على الحروب ونهب الموارد جزءًا من منظومة الحرام التي تقود إلى التعاسة الإنسانية. وهكذا يتحول الحرام من خسارة فردية إلى تعاسة إنسانية عامة.
فما الذي نحتاج إليه في مقابل ذلك؟
نحتاج إلى الرجوع إلى الإمام الحسين عليه السلام وإلى أهل البيت عليهم السلام، وإلى النظام الذي يربط الإنسان بالحقيقة التي وضعها الله سبحانه وتعالى للحياة.
يقول سبحانه:
(وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقًا) الجن/16.
وفي موضع آخر:
(وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيهِم مِّن رَّبِّهِمْ لأكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَاء مَا يَعْمَلُونَ) المائدة/66.
فالاستقامة ترتبط بالرزق، والحلال يرتبط بالنماء، والأكل الحلال هو الذي يعطي القوة للإنسان والمجتمع، لأنه لا يقوم على قتل الآخرين أو نهبهم، وإنما يقوم على العمل والرزق والعدل والتوازن.
ولذلك نحتاج إلى نشر ثقافة أهل البيت وثقافة الإمام الحسين عليهم السلام. فالثقافة الحسينية تعطي الإنسان طريقًا للسعادة الحقيقية. تبدأ من لقمة الحلال الطيبة، ومن ضبط الطعام وعدم جعله غاية، ومن العمل والكسب، ثم تنتقل إلى احترام أموال الناس ورفض الرشوة والسرقة والربا والفساد والاحتكار، وتصل إلى بناء نظام يحمي الحقوق ويحقق التوازن.
ومن خلال هذا الطريق يستطيع الناس أن يستقروا على أكل الطيبات بالحلال، ثم ينطلقوا إلى عالم سعيد.
خاتمة
تكشف هذه القراءة أن الحلال والحرام يقعان في صميم مفهوم الحياة الطيبة والسعادة. فالحلال ليس حكمًا منفصلًا عن حياة الإنسان، وإنما يبدأ من الطعام الذي يدخل جسده، ومن الرزق الذي يحصل عليه، ومن العمل الذي يكتسب به ماله، ثم يصل أثره إلى النفس والقلب.
والطعام بدوره ليس حاجة جسدية فقط، بل يحمل أبعادًا نفسية وعاطفية واجتماعية، ولهذا يرتبط بطعام الأسرة والكرم والعطاء والذكريات، كما نراه في طعام زيارة الأربعين الذي يحمل معه ذاكرة الخدمة والشعائر والمحبة. لكن هذه الحاجة تحتاج إلى الاعتدال، لأن الطعام إذا تحول من وسيلة إلى غاية بدأت الشهوة بالسيطرة، وتراجعت إرادة العقل، وانتقل الإنسان من طلب الحاجة إلى طلب المزيد، ومن الإفراط إلى الطغيان، ثم قد يصل إلى الحرام.
ولهذا كانت كلمة الإمام الحسين عليه السلام يوم عاشوراء مركز هذا المعنى: «فقد ملئت بطونكم من الحرام وطبع على قلوبكم». فالحرام لا يبقى في المال أو البطن، وإنما يصل أثره إلى القلب، حتى يمنع الإنسان من سماع الحق والاستجابة له.
وإذا استقر الحرام في الفرد، فإنه لا يبقى شأنًا فرديًا، بل يمكن أن ينتقل إلى المجتمع والمؤسسات والاقتصاد والسياسة، فيتحول أكل الأموال بالباطل إلى فساد وربا واحتكار وتحالف بين المال والسلطة، ثم إلى أزمات وصراعات وحروب.
أما منهج الإمام الحسين عليه السلام وأهل البيت عليهم السلام فيعيد بناء الحياة من نقطة البداية: من لقمة الإنسان وقلبه، إلى عمله وماله، ثم إلى المجتمع والنظام.
وبذلك نفهم معنى «وحبوته بالسعادة» بصورة أوسع. فالسعادة منهج حياة يبدأ من الحلال والطيب، ومن القلب الذي يسمع الحق، ومن العمل الذي يصنع الرزق، ومن العطاء الذي يربط الإنسان بالآخرين، ومن النظام الذي يحمي الحقوق ويمنع أكل الأموال بالباطل.
وهذه هي الطريق التي تستنقذ الإنسان من البؤس إلى الحياة الطيبة، ومن الحرام إلى الحلال، ومن الفوضى إلى النظام، ومن التعاسة إلى السعادة.
وفي المقال المقبل والذي سيكون خاتمة السلسلة: سيتناول الخطوات اللازمة لنيل السعادة في حياتنا، من خلال الالتزام بنهج الإمام الحسين عليه السلام، موضحاً أن الذكاء الإنساني يكمن في اختيار طريق الإيمان والتقوى بدلاً من اللهاث وراء الماديات الزائلة. وذلك عبر تسليط الضوء على أهمية الزهد والبصيرة في وقاية النفس من الانزلاق نحو "المعسكر الباطل"، فالعاقل هو من يستثمر حياته لضمان حسن العاقبة في الدنيا والآخرة.
انتهى المقال السادس من السلسلة...